Acest
dialog abordează omul din punct de vedere al antropologiei filosofice,
precizându-se anumite contexte filosofice în care conceptul-om îşi îmbogăţeşte
conţinutul sau îşi pierde unele dintre calităţile sale de unică fiinţă
raţională şi singur creator de valori cultural-spirituale.
Vasilica Grigoras: Observăm
că din definiţia însăşi lucrarea se prezintă ca un fel de Atlas orientativ în
sondarea gândirii metafizice. De ce?
Prof.Dr. Petre Iosub: Sintagma „arheologie metafizică”
este o metaforă care mă duce cu gândul la rădăcinile sau începuturile
metafizicii, la primele licăriri ale ei în zarea filosofică. „Miracolul grec” a
dăruit acest minunat cadou gândirii filosofice şi teologiei europene,
extinzându-se, apoi, sub un nume atât de frumos, pe întreaga hartă spirituală a
planetei.
Filosofia, în aplicarea ei
metafizică sau de „filosofie primă” înseamnă ontologie, ceea ce se ocupă cu
studiul „Fiinţei ca Fiinţă”, adică existenţa universală fără determinări şi
fără a putea fi surprinsă într-o anume categorie filosofică, deci acategorială.
Firesc, ar veni întrebarea: de ce ontologie şi nu filosofie, sau metafizică? În
perioada de începuturi, când ionienii puneau, prin căutări insistente, problema
găsirii elementului vital din care s-a zămislit întregul univers, şi aduceau în
dezbatere apa, aerul, pământul ori focul, nu putem vorbi de generalizări
teoretice şi abstracţii de gen proxim, şi nici despre filosofie. Nu se născuse
încă acest termen. Cred că de aici pleacă şi W. Windelband, când aşează în
fruntea periodizării istoriei gândiri filosofice tocmai „perioada ontologică”.
Gândirea nu va pleca niciodată, la începuturi, de la abstract la concret sau de
la speculativ la sensibil, pentru că ea este strâns legată de lucruri
individuale, cu determinări şi funcţii precise sau presupus precise. Şi mult
mai târziu, ea se va îndepărta către construcţii mentale care să ţină locul şi
să conserve rezultatele experienţei sensibile.
Chiar şi Aristotel, ca fondator
al logicii şi ontologiei, nu-şi va numi niciodată lucrarea cu acest titlu pe
care i l-au dat alţii mult mai târziu, ci o va denumi „Ştiinţa fiinţei ca
fiinţă” sau cum mai spunea filosoful român Dan Bădărău, „Fiinţa în fiinţarea
ei”, adică filosofie primă sau „ştiinţă a ştiinţelor”, pentru că obiectul ei nu
se identifică, nu se confundă şi nu se reduce la un anume domeniu delimitat sau
la un grup restrâns de lucruri de care se ocupă fizica matematică. Dacă
metafizica se delimitează de toate ştiinţele, motivul ar consta tocmai în
faptul că, având ca studiu „Fiinţa în fiinţarea ei”, ea se va ocupa şi de alte
componente esenţiale: mişcare, devenire, spaţiu, timp, infinit, adevăr, cauză,
substanţă, accident, repaus etc., lucruri pe care nu le tratează celelalte
ştiinţe. Şi un aspect pe care vreau să-l subliniez: deşi s-au făcut multe
speculaţii şi s-a mizat de prea multe ori pe „tangajul” viziunii aristotelice,
pe inconsecvenţele şi chiar unele erori ale sale, trebuie să spun că Aristotel,
prin mutarea transcendenţei în spaţiul intramundan, îşi va fundamenta monismul
şi ontologia sa, chiar dacă a recurs la Primul motor sau impuls, acesta nu
creează, ci doar mişcă lumea şi apoi îşi vede de treaba lui! El îşi fundează
astfel ontologia ca fiind raportul între Fiinţă şi între aceasta (Fiinţa) şi
fiind. Este primul tip de ontologie realistă în anumite limite, spre deosebire
de cea platoniană de factură idealistă. De altfel, permanenţa antichităţii
greceşti, dar şi covârşitoarea ei influenţă asupra dezvoltării spiritului
filosofic european sunt asigurate de cei doi Platon şi elevul său Aristotel din
Stagira.
V.G.: Aş vrea să revenim la
ionieni, unde se presupune că se află cuibul de naştere, creştere şi zbor al
gândului filosofic; chiar dacă doctrinele chineze şi indiene sunt mult mai
vechi, ele au mers mai ales pe linia unei teosofii şi mitosofii specifice şi cu
ecou european mult mai târziu, prin care secolele al 18-lea şi al 19-lea, din
care, probabil, se naşte şi gândirea romantică.
P.I.: Cele două
noţiuni folosite de dumneavoastră ar însemna, în traducere liberă,
înţelepciunea zeului (sau) despre zeu, iar a doua ar reprezenta înţelepciunea
(sau) dragostea de mitologie. Este bine să le prezentăm măcar parţial pentru
cititorul mai puţin filosof sau filosof.
În ce priveşte ionienii, aş
exemplifica o apreciere a filosofului Anton Dumitriu: pornindu-se de la
demersurile spontane apărute când se naşte „aura filosofiei greceşti” (Y.
Burnet) cam în secolul al VII-lea î.e.n., „Gândirea va începe să se definească
în propria ei natură abia când va putea să enunţe principii abstracte care pot
fi gândite independent de realitatea concretă”. (Istoria logicii, p. 69)
Deci, când gândirea reuşeşte să
capteze şi să transforme într-o formă abstractă realitatea şi să gândească această
formă în ea însăşi. Şi ionienii au încercat acest lucru, chiar dacă nu le-a
reuşit pe deplin.
Unii dintre cercetătorii
ocazionali sau mai puţin familiarizaţi cu istoria antică circumscriu fenomenul
filosofic şi teosofic originar – protofilosofia şi prototeologia - la câteva cetăţi greceşti vechi şi,
îndeosebi, Atena, care a constituit cu adevărat focarul „miracolului naşterii
şi evoluţiei gândirii umane dinspre mito-teologie către filosofie. Grecia
antică are cu totul şi cu totul altă dimensiune, aflându-se la răscrucea celor
trei continente, ea se va întinde „de la Asia mică până la Sicilia” şi „de la Cirene până în Tracia”. (W.Windelband)
Tot acest filosof va consemna că
„Rolul conducător în dezvoltarea culturală a grecilor îl avea acea tulpină, care
în întreaga dezvoltare istorică avea cea mai strânsă atingere şi cea mai vie
legătură cu Orientul - ionienii”.
Prin urmare, Grecia antică nu
este cea contemporană nouă şi celor care vor apare, iar primii germeni de
natură să trezească gândirea din confundarea ei cu obiectul şi să-l
diferenţieze pe acesta de ea însăşi şi
de purtătorul ei sensibil – subiectul – au fost semănaţi de către ionieni, ceea
ce îl face pe Windelband să numească această epocă „perioada ontologică a
gândirii greceşti”.
Ionienii vor aduce primul mare
beneficiu construcţiei imaginare şi raţionale a lumii, a existenţei.
De aici apariţia celor două
lumi - cea reală şi cea construită sau,
mai bine-zis, captată în dimensiunea imaginaţiei – raţională. Continuitatea
celor două se va stinge la un moment dat şi se vor găsi ca lumi paralele, căci
gândirea începe să-şi axiomatizeze formele şi să le rupă de concretul sensibil,
de ontic. Vor apare astfel obiectul şi obiectualitatea lui (conceptul). Unii
filosofi vor eterniza obiectualitatea ruptă sau considerată ca supra-obiect şi
model. Alţii vor lucra cu amândouă şi vor înfăptui cunoaşterea autentică.
V.G.: S-a vorbit, chiar în
antichitate dar şi în contemporaneitate, că „miracolul grec” nu ar fi decât un
„metiş” al influenţelor orientale. Deci, filosofia greacă ar fi de fapt
preponderent orientală şi colorată pe ici-colo cu elemente greceşti.
P.I.: Cred că
aceasta e marea eroare creată de biografii şi doxografii greci şi amplificată
cu timpul, în lipsa textelor originale, de mulţi comentatori. Culturile, ca şi
oamenii, sunt entităţi dinamice care comunică între ele, dar nu ajung niciodată
la identitate. Fondul autohton este cel care asigură originalitate şi
perenitate.
Fenomenul influenţei poate
întâmpina două poziţii opuse: a) deschiderea într-o anume măsură pentru
asimilare şi prelucrare a ideilor exogene sau b) refuzul prin afirmarea unui
puternic spirit de conservare a culturii şi tradiţiilor originare specifice
unei anumite comunităţi umane constituite deja istoriceşte în entitate de sine
stătătoare. Dar există, pe lângă aceasta, o a treia alternativă care s-ar
traduce printr-o acceptare prudentă şi selectivă care să nu degradeze şi să nu
pună la îndoilă fondul autohton.
A doua atitudine caracterizează
cel mai bine comunităţile primitive în care spiritul de autoapărare şi
conservare, frica de a nu schimba ordinea materială, dar mai ales spirituală
sunt manifestări aproape instinctive. Aceasta pentru că universul lor are
anumite dimensiuni şi anumiţi parametri valorici pentru supravieţuire şi orice
schimbare în structura lor poate constitui o ameninţare, incalculabilă.
„Actul noetic” al grecilor este
originar şi ar fi putut genera anumite similitudini cu alte culturi, dar între
ei şi orientali sunt mari diferenţe, chiar şi în aceleaşi domeniu conceptual.
În timp ce orientalii rămân legaţi de concret şi cotidian, dar şi de anumite
scheme mentale şi comportamentale tabu, grecii construiesc liber şi din plăcere
abstracţia ştiinţifică şi filosofică: Aceasta e diferenţa de fond care desparte
cele două mari culturi. Tocmai libertatea de gândire a făcut ca „actul noetic”
grecesc să nască o metafizică multiplă şi numeroase şcoli filosofice mai ales
post-socratice.
V.G.: De ce totuşi
post-socratice şi despre care nu discutaţi în lucrarea de faţă?
P.I.: Cum se
ştie, primul capitol poartă numele de „Rudimente metafizice” ceea ce înseamnă
că am dorit să scot la iveală unele elemente pregătitoare întemeierii acestei
discipline filosofice. Or, acest lucru s-a întâmplat odată cu întemeierea egologiei sau raţionalismului socratic,
care precede doctrinele platonică şi aristotelică, dar stă la temelia lor. Din
acest moment apar numeroase şcoli filosofice care nu mai poartă numele
cetăţilor ca anterior, ci şi-l întemeiază pe fondul de valori cognitive şi
axiologice pe care-l promovează.
Deci, nu se mai numesc şcoala
ioniană sau mileziană, ci stoicism, scepticism, şcoala cinică, cisendică etc.
Aceste şcoli, chiar dacă uneori au anumite idei morale şi filosofice apropiate,
ele vor constitui părţi distincte ale întregului spiritualităţii greceşti,
căruia îi vor da diversitate în unitate. Ele sunt şi vor rămâne mereu şcoli
filosofice de sine stătătoare şi prin ele se va închega metafizica, iar prin
Platon şi Aristotel va fi desăvârşită ca disciplină filosofică. De fapt opera
celor doi mari filosofi sunt rădăcinile ei perene, înfipte adânc în solul
gândirii greceşti.
V.G.: Dumneavoastră folosiţi
conceptul de metafizică în sens de disciplină filosofică şi nu de metodă, aşa
cum este distribuit şi operaţional în anumite scrieri. Este vreo diferenţă
între aceste sensuri?
P.I.: Ca gândire speculativă asupra existenţei sau a
principiilor existenţei, ea apare ca ontologie în sensul aristotelic, întrucât
Andronicos din Rodos a considerat că metafizica vine după Fizica lui Aristotel.
Metafizica apare ca şi metodă opusă dialecticii, chiar în antichitate, deoarece
ar privi procesele şi fenomenele izolat şi cantitativ, negând calitatea
acestora.
Însuşi Kant, pornind de la aceste
elemente, va considera metafizica întemeiată ştiinţific şi o va defini, în
Prolegomene, ca orice ştiinţă a viitorului.
Aceste aspecte nu trebuie să ne
împiedice să folosim metafizica în
aplicarea ei ontologică, curăţată de zgura care o acoperă de atâta vreme. Orice
concept are viaţă şi evoluţia sa istorică, devenind, prin îmbogăţirea
conţinutului şi lărgindu-i sfera, operaţional.
Modelarea conceptuală a
existenţei mai ales prin formalizare şi axiomatizare reprezintă darul de mare
preţ al contemporaneităţii în adâncirea cunoaşterii lumii, chiar dacă prin
aceasta se pierd sau scapă unele elemente reale, de natură ontică. Însă numai
aşa gândirea poate pătrunde în cele mai subtile ţesuturi ale existenţei.
V.G.: Aţi inclus în lucrare
câteva aprecieri despre filosofia românească şi aţi detaliat unele structuri
metafizice din gândirea lui Lucian Blaga. Cum aţi califica fenomenul filosofic
românesc: ca unul de împrumut sau de sine stătător, naţional şi hibridat? Vă întreb,
pentru că unii, chiar români fiind, dar
şi unii vecini, consideră că nu prea avem o filosofie românească şi că ar
trebui să fim mai modeşti în aprecieri.
P.I.: Lucrurile
evidente totdeauna sunt greu de gândit şi mai ales de descoperit, să presupunem
că aceştia s-ar afla în situaţia de a trece peste un râu ale cărui maluri
adânci sunt unite printr-un pod larg şi de mare siguranţă. Acum spuneţi-mi,
dacă ei au văzut podul? Dar dacă erau în situaţia de a trece râul fără să aibă
vreun pod? Atunci ar fi început să gândească fel de fel de variante pentru a
ajunge dincolo, pe malul celălalt.
Filosofia românească este tot
atât de evidentă precum existenţa podului, numai că orbii văzători nu prea o
văd din anumite considerente de ordin intelectual: ori vor să strice podul,
pentru a nu mai trece nimeni pe el, ori îl consideră prea mare faţă de mintea
lor extrem de îngustă şi obtuză.
Eu însă pot să spun un lucru
evident demonstrat de străvechimea noastră etnică şi culturală: avem o bogată
filosofie românească, pe undeva, dusă dincolo de antichitatea greacă, o
filosofie care este naţională şi în care sunt încrustate numeroase cristale
poetice şi religioase de îndelungată tradiţie.
V.G.: Aţi spus naţională şi
mi-aţi sugerat să vă întreb: dacă există şi filosofii universale?
P.I.: După umila
mea părere, doar conceptele de maximă gneralitate sunt universale, în rest
toate creaţiile culturii spirituale şi materiale poartă pecetea specifică unui
popor sau unei naţiuni, chiar dacă influenţează ori sunt folosite şi de alţii.
V.G.: Şi credeţi că noi
suntem atât de originali şi nu avem nimic străin în structurile noastre
conceptuale ori comportamentale?
P.I.: Departe de
mine acest gând! Am vrut să spun că nici o naţiune nu trăieşte şi
supravieţuieşte prin „împrumuturi intelectuale”. Chiar cei care au venit mult
mai târziu în istorie şi s-au hrănit din împrumuturi, au o anumită
protospiritualitate specifică.
Protomitologia şi prototeologia
noastră ne recomandă printre primii contributori la istoria spirituală şi
civilizaţiei europene.
Că, în timp, am asimilat prudent
şi selectiv elemente din alte culturi, este o cu totul altă problemă.
Însă gândiţi-vă că în istorie
niciodată n-am fost lăsaţi să ne prăşim ogorul la timp şi până la capăt darmite
să mai culegem şi roadele. Pământul acesta a atras prin bogăţiile lui toate
hoardele euro-asiatice şi această hărţuire nu ne-a lăsat prea mult răgaz să şi
mai scriem ceea ce gândeam şi purtam în spiritualitatea noastră. Duceam totul
în oralitate, lucru pe care îl confirmă şi Miron Costin. Noroc de arheologie şi
de scrierile greco-romane care ne-au consemnat, umeri cu mare patos, existenţa
aici.
V.G.: Ştiu că acest „Atlas orientativ
de arheologie metafizică”, cum plastic îl numiţi, nu este nici o istorie a
filosofiei, nici un tratat exhaustiv al acesteia. Atunci, ce este el?
P.I.: Este un
itinerar sau incursiune în gândirea filosofică pentru a scoate la lumină
parcursul în care au prins viaţă şi au evoluat anumite concepte şi structuri
metafizice. Toate acestea urmărite prin prisma interpretării Fiinţei
(existenţei în ansamblu).
V.G.: Dar nu apare nimic
despre epoca romană sau medievală?!
P.I.: În mare
parte romanii au mediat cunoaşterea culturii greceşti de către europeni, limba
latină fiind principala limbă a culturii europene în acea vreme Minţile
strălucite ale romanilor se vor afirma nu în filosofie, ci mai ales în retorică
şi construcţia dreptului. Iar perioada medievală nu reprezenta un interes
deosebit pentru tematica abordată.
Metafizica
nu poate fi odată teologie iar altă dată ontologie. Neotomistul J. Maritain va
recunoaşte că metafizica se ocupă cu studiul naturii (existenţei), recunoscând
pe Dumnezeu, dar fără să-l poată cerceta şi descoperi.
V.G.: Luând în discuţie acest
itinerar, credeţi că există o migraţie a fenomenului filosofic la nivel
continental?
P.I.: Sunt de
acord, cu câteva rezerve: 1. fiecare popor are propria lui mentalitate şi
structură spiritual-morală şi 2. nu putem îmbarca într-un vapor „fenomenul
filosofic” şi să dăm fiecăruia câte o porţie. Putem considera însă că în
renaştere şi modernitate, prin deschiderile de comunicare, lumea s-a făcut mai
mică, popoarele s-au apropiat fără să-şi părăsească teritoriul, cu excepţia
barbarilor migratori şi a imperiilor! În acest caz, încep marile confluenţe
dintre culturi şi civilizaţii, ceea ce va avea drept consecinţă, favorabilă
apropierea şi conlucrarea.
Grecia
a construit abstracţia ştiinţifică şi filosofică care, apoi, s-a reflectat în
mod specific în viziunile din România, Italia, Franţa, Anglia şi Germania care,
odată cu Leibniz şi Kant, se va transforma în „ţara filosofiei”.
Chiar dacă s-au manifestat
numeroase curente realiste sau idealiste, totuşi singurele care s-au amplificat
şi au adus mari beneficii Europei au fost raţionalismul şi empirismul –
amândouă trăgându-şi seva din antichitatea greacă.
V.G.: Într-o lucrare a
dumneavoastră aduceaţi în discuţie faptul că, în timp ce India descoperea omul,
Europa descoperea lumea. Dar oare gândirea europeană va descoperi şi omul?
P.I.: În Europa,
omul va fi descoperit mult mai târziu de Renaştere şi modernitate. Un lucru
interesant: în timp ce India a descoperit omul, Europa a creat un mediu
cultural şi de civilizaţie pentru ca el să se autodescopere, nu numai ca fiinţă
biologică, ci mai ales ca demiurg, creator integrat în „dinamismul istoric”,
aspect prin care el îşi proiectează existenţa dincolo de prezent şi intră în
timpul social şi istoric.
Arta renascentistă îl va ridica
la perfecţiune – după idealul grecesc; Blaise Pascal îl va vedea ca „trestie
meditativă”, dar în profunda lui natură contradictorie; empirismul inductivist
îl va coborî printre lucruri, iar
raţionalismul îi va da aripi „să zboare” şi îl va învăţa totuşi relativismul
existenţei sale şi al cunoaşterii.
Deci, în timp ce India educă
meditaţia contemplativă şi ascetismul, Europa va cultiva activismul şi năzuinţa
de a crea şi de a cunoaşte, întrucât cunoaşterea, ştiinţa este cea mai mare
putere a omului – cum spune Fr. Bacon.
V.G.: De ce în acest
„Atlas...” v-aţi oprit în ordine, la: Aristotel, Lao-tzi, Leibniz, Kant,
Heidegger şi Lucian Blaga şi nu asupra altor filosofi? Din preferinţă sau din
necesitatea acoperirii temei propuse?
P.I.: Din
amândouă punctele de vedere, prin prisma unui criteriu bine stabilit care să
acopere drumul parcurs de la apariţia ei ca obiect metafizic şi până la marile
construcţii metafizice moderne şi contemporane! Am considerat că aceşti
filosofi marchează cel mai bine etapele în construcţia conceptului de
metafizică.
V.G.: Aveţi premoniţia că
această lucrare va stârnit interes – critici şi aprecieri – în rândul
specialiştilor sau al cititorilor ne-filosofi?
P.I.: Nu mi-am
pus şi nici nu-mi pun această întrebare. O mamă, când îşi naşte copilul nu-şi
pune problema dacă acesta va deveni mai frumos sau mai urât, mai deştept sau mai
prost, mai onest sau mai necinstit, ci pur şi simplu l-a născut şi trebuie să-l
crească şi să-l educe cât mai bine.Cartea pe care am construit-o o consider un
dar şi pentru cel învăţat şi pentru cel care vrea să înveţe şi care deja sunt
„aşezaţi în esenţa” lor umană.
V.G.: Dintre lucrările
dumneavoastră, care credeţi că vor persevera spre longevitate existenţială?
P.I.: E o întrebare complicată, mai ales că lumea se schimbă de la
o zi la alta. Publicistica este o pată (şi o palmă ruşinoasă) pe tragica existenţă
contemporană. Poate uneori am greşit la marginea visului crezând că va fi mai
bine. Este marele meu regret că am visat aşa ceva.
În ceea ce priveşte poezia, poate
câteva poeme să aibă destin mai lung, chiar dacă viitorul apare atât de prozaic
şi fără sinceră sensibilitate. Banul înlocuieşte omul şi-l simplifică, îi
devorează calităţile şi îl transformă într-un biet rumegător! Traversăm un timp
al dez-humanizării şi al lipsei de apetit pentru valori spirituale!
Referitor
la lucrările de filosofie, aş îndrăzni să fac o precizare mai optimistă şi mai
plină de speranţă! Însă şi aici am îndoieli, întrucît a început să se degradeze
masiv spiritul de creaţie şi suntem invadaţi de analfabetism şi răutate până în
cele mai înalte fotolii! Dar îmi mai rămâne ceva speranţă că se va mai găsi o
forţă naţională care să ne salveze de la această cădere în subistorie şi
primitivism. Nu ştiu! Poate greşesc, însă trebuie să exprim şi să trăiesc şi
acest gând frumos!
Şi
cred, cum spunea Ungaretti, că nu va dispare şi „Puritatea munţilor / înălţată
/ în globul / domesticit / al vremii”.
Timpul
nu se cumpără, ci ţi se dă o singură dată şi dacă l-ai ratat, adio! Pentru
totdeauna şi de-a pururi! Vremea poate fi domesticită prin valori spirituale
obiectivate şi instituite ca operă identitară prin care se dobândeşte calitatea
de timp istoric şi de non-anonimitate! Un fel de dâră creionată şi încrustată
în globul vremii, o domesticire a acesteia!
Poate
sper prea mult ca să arunc o punte în incertitudinile viitorului. În orice caz,
cei care mă vor căuta, mă vor găsi în câteva repere: Interpretarea metafizicii
lui Lucian Blaga şi Al. Boboc, în Pluralismul ontologic, în tipologie
experienţială şi, de ce nu?, în Pasărea măiastră şi Flori de tei pe care le-am
rugat şi le rog mereu: „Şi-ngropaţi în taină zarea / Unde-ascult murindu-mi
marea!”. Despre viitor nu poţi decât să povesteşti la trecut! Şi aşa cum spunea
Hegel „Este tot atât de nebunesc a-ţi închipui că o filosofie trece dincolo de
lumea contemporană”.
V.G.: Şi acum o întrebare
care transcende dialogul tematic: ce credeţi că se va întâmpla cu noi, vorbesc
ca popor şi naţiune?
P.I.: În ultimii ani, ţara a început să moară bucată cu bucată,
însă am reuşit o mare performanţă: am statuat la rang de principii supreme
patologia puterii şi acefalismul politic.
După
ce ne-am omorât cultura şi demnitatea – ultimele care se mai zvârcoleau să
supravieţuiască, am hotărât să aruncăm la coş şi revolta! Şi stăm ca nişte
Crişti ţintuiţi şi aşteptăm să vină alţii să ne recupereze istoria.
Unii
mai murim, alţii mai plecăm în lume şi lăsăm capetele seci şi pleşuve să
profaneze în continuare, ca pe-un stârv anonim, această ţară tristă şi
vlăguită.
Am
ajuns să ne înşurubeze Berlusconi, un alt dement ieşit din ciubota de
saltimbanci, degetul în tâmplă, iar la reuniuni europene, cleptomanul nostru
ori doarme dus ori e ţinut ca lacheu şi cotârlă în spatele coloanei oficiale,
duhnind a rachiu şi ronţăind seminţe!
Ne-a
izolat de lume şi ne-a înstrăinat de noi înşine, iar el îşi scrie numele pe
conturi în străinătate şi pe clopote de biserică.
Dacă încă mai sper să ne trezim
din această mahmureală politică! Orice om şi orice naţie trăieşte mereu în
perspectivă, într-o proiecţie continuă. Asta pentru că, dincolo de ceea ce
este, trebuie să mai fie ceva. Şi acest ceva ne somează să-l căutăm şi să-l
atingem mereu pentru a transforma „gările” în amintiri.
Or,
ţara asta, prin „vajnicii” săi politicieni, navighează mereu într-un trecut
aproape ancestral în care numai şi numai ei au un viitor luminos!
V.G.: Permiteţi-mi, o ultimă
întrebare: regretaţi că vă despărţiţi de această frumoasă construcţie?
P.I.: Răspunsul
meu este lapidar:
La
despărţire
Nu
se plânge
Se
plantează cuvinte
Şi
cu aripi de păsări în zbor
Se
scrie duios pe covorul inimii
Unul
se ascunde puţin
Iar
celălat îl caută
Până
se ascunde şi el
Şi
peste ascunderea lor
Ţăranul
trage brazde reavăne
În
care sădeşte
Viitoare
armonii vegetale
Şi
cu aripi de păsări în zbor
Scrie citeţ pe cerul albastru.
V.G.: Vă mulţumesc şi vă doresc multă lumină şi ...
creaţie!