L'EXTENSION DE
LA SOCIETE
Rabindranath Tagore – Johann Wolfgang
Goethe – Miguel de Cervantes -
Luis de
Cameons - Thomas Moore – Pablo
Neruda - Rubén Darío – Vasko Popa – George Anca – Gheorghe Nistoroiu – Ioan Miclău-Gepianu
- D. Draghicesco
Rabindranath Tagore
जन गण मन
जन-गण-मन अधिनायक जय हे
भारत-भाग्य-विधाता ।
पंजाब सिंध गुजरात मराठा
द्राविड़ उत्कल बंग ।
विंध्य हिमाचल यमुना गंगा,
उच्छल जलधि तरंग ।
तव शुभ नामे जागे,
तव शुभ आशिष माँगे;
गाहे तव जय गाथा ।
जन-गण मंगलदायक जय हे,
भारत-भाग्य-विधाता ।
जय हे, जय हे, जय हे,
जय जय जय, जय हे ।।
Jana gana mana
Jana-gaṇa-mana adhināyaka jaya he
Bhārata bhāgya vidhātā
Pañjāba Sindh Gujarāṭa Marāṭhā
Drāviḍa Utkala Baṅga
Vindhya Himācala Yamunā Gaṅgā
Ucchala jaladhi taraṅga
Tava śubha nāme jāge
Tava śubha āśiṣa māge
Gāhe tava jaya gāthā
Jana gaṇa maṅgala dāyaka jaya he
Bhārata bhāgya vidhāta
Jaya he, jaya he, jaya he
Jaya jaya jaya, jaya he.
Thou art the ruler of the minds of
all people,
dispenser of India's destiny.
Thy name rouses the hearts of Punjab,
Sindh, Gujarat, the Maratha country,
in the Dravida country, Utkala
(Orissa) and Bengal;
It echoes in the hills of the
Vindhyas and Himalayas,
it mingles in the rhapsodies of the
pure waters Jamuna and the Ganges.
They chant only thy name,
they seek only thy blessings,
they sing only thy praise.
The saving of all people waits in thy
hand,
thou dispenser of India's destiny.
Hail, Hail, Hail to thee.
Traducere în limba engleză de
Rabindranath Tagore
Rabindranath Tagore
Jana Mana Gana
Jana-gana-mana domn minții tuturor,
Al Indiei-Bharat de soartă dătător.
La numele-ți bat inimi în Punjab,
Sindh,
Gujarat, Maratha,
Drāviḍa, Utkala, Baṅga.
ecou îți dau munții Vindhya,
Himācala,
muzică revarsă apele Yamunā, Gaṅgā,
te cântă valurile Oceanului Indian.
Toți cer binecuvântare
și-ți înalță laudă.
Mântuirea oamenilor e în mâna ta,
Al Indiei-Bharat de soartă dătător.
Slavă, slavă, slavă Ție.
Jaya he, jaya he, jaya he
Jaya jaya jaya, jaya he.
Versiune de de George Anca
Johann Wolfgang Goethe
Dank des Paria
Großer Brahma! Nun erkenn' ich,
Dass du Schöpfer bist der Welten!
Dich als meinen Herrscher nenn' ich,
Denn du lässest alle gelten.
Und verschließest auch dem Letzten
Keines von den tausend Ohren;
Uns, die tief Herabgesetzten,
Alle hast du neu geboren.
Wendet euch zu dieser Frauen,
Die der Schmerz zur Göttin wandelt!
Nun beharr' ich, anzuschauen
Den, der einzig wirkt und handelt.
Johann Wolfgang Goethe
Mulțumita unui paria
Brahma! Azi te recunosc,
Ziditor al lumilor!
Dumnezeu îți spun pios,
C-ai făcut potriva lor.
Și
închei ultim tărâm
Mia de urechi tot mut;
În adânc ne coborâm
Toți ce-avem un nou născut.
Vezi femeile acestea,
Suferința-i zeitate!
Rogu-te primește vestea
Singur actului ce fapt e.
Walt Whitman
O Captain! My Captain!
O CAPTAIN! my Captain! our fearful
trip is done;
The ship has weather'd every rack,
the prize we sought is won;
The port is near, the bells I hear,
the people all exulting,
While follow eyes the steady keel,
the vessel grim and daring:
But O heart! heart! heart!
O the bleeding drops of red,
Where on the deck my Captain lies,
Fallen cold and dead.
O Captain! my Captain! rise up and
hear the bells;
Rise up--for you the flag is
flung--for you the bugle trills; 10
For you bouquets and ribbon'd
wreaths--for you the shores a-crowding;
For you they call, the swaying mass,
their eager faces turning;
Here Captain! dear father!
This arm beneath your head;
It is some dream that on the deck,
You've fallen cold and dead.
My Captain does not answer, his lips
are pale and still;
My father does not feel my arm, he
has no pulse nor will;
The ship is anchor'd safe and sound,
its voyage closed and done;
From fearful trip, the victor ship,
comes in with object won; 20
Exult, O shores, and ring, O bells!
But I, with mournful tread,
Walk the deck my Captain lies,
Fallen cold and dead.
Walt Whitman
O, Căpitane! Căpitaul meu!
O, Căpitane! Căpitaul meu! Sfârșită
ni-i călătoria înfricată;
Nava și-a aerat fiece colț, premiul
râvnit l-am câștigat;
Portu-i aproape, aud clopote, lumea
exultă,
Urmând cu ochii prora stabilă, vasul
sumbru și îndrăzneț:
Dar, O, inimă! inimă! inimă!
O, sângerânde picuri de roșu,
Când pe punte îmi zace Căpitanul,
Rece și mort prăbușit.
O, Căpitane! Căpitanul meu!
Ridică-te, ascultă clopotele;
Ridică-te – pentru tine s-a
desfășurat steagul – pentru tine răsună goarna;
Pentru tine buchete și cordelate
coronițe – pentru tine țărmul-o-îmbulzeală;
Pe tine te cheamă unduitoarea massă,
fețe dornice întorcând;
Aici, Căpitane, tată drag!
Brațul acesta sub capul tău;
Vreun vis o fi cel de pe punte,
Te-ai prăbușit rece și mort.
Căpitanul meu nu răspunde, buzele-i
sunt palide și mute;
Tatăl meu nu-mi simte brațul, n-are
puls nici voință;
Nava e ancorată în siguranță,
voiaju-i închis și făcut;
Din drum de spaimă, brava navă se
întoarce cu ținta atinsă;
Exultați, O, țărmuri, sunați, O,
clopote!
Dar eu, cu pas
de doliu,
Calc puntea, Căpitanu-mi zace,
Prăbușit rece și mort.
Miguel de Cervantes
Bailan las gitanas
Bailan las gitanas,
míralas el rey;
la reina, con celos,
mándalas prender.
Por Pascua de Reyes
hicieron al rey
un baile gitano
Belica e Inés.
Turbada Belica,
cayó junto al rey,
y el rey la levanta
de puro cortés;
mas como es Belilla
de tan linda tez,
la reyna, celosa,
mándalas prender.
Miguel de Cervantes
Dansează gitanele
Dansează gitanele,
privește regele;
regina, geloasă,
trimite să le prindă..
De Paștele regal
făcură regelui
un dans gitan
Belica și Ines.
Belica, tulburată,
căzu lângă rege,
regele o ridică
din pură curtoazie,
regina, geloasă,
trimite să le prindă.
Luis de Camoens
Rime / Sonete
CXCIV.
Aici e Babilonul unde în chip de mană
Materia creează atâta rău în lume;
Aici unde Amorul nimica nu înseamnă;
O mamă profanându-i pe toți cu alte
nume;
Aici e răutatea afină de pomană,
Poate că tirania mai onorată cum e;
Aici e monarhia greșită și corbană
Pe dumnezeu luându-l în râs
deșertăciune;
Aici e Labirintul unde nobiliarii
Valoarea și Știința le văd abia
capcane
Spre porți de Lăcomie și Lașitate
varii;
Aici e negrul haos, confuzele eoane
Prin curgerea naturii, cuprinsele
fruntarii,
Ci vezi-mă uitării de-o să te dau,
Sioane.
Luís de Camões
Rimas / Sonetos
CXCIV.
Cá nesta Babylonia donde mana
Materia a quanto mal o mundo cria;
Cá donde o puro Amor não t[~e]e
valia;
Que a Mãe, que manda mais, tudo
profana;
Cá donde o mal se affina, o bem se
dana,
E póde mais que a honra a tyrannia;
Cá donde a errada e cega Monarchia
Cuida que hum nome vão a Deos engana;
Cá neste labyrintho onde a Nobreza,
O Valor e o Saber pedindo vão
Ás portas da Cobiça e da Vileza;
Cá neste escuro caos de confusão
Cumprindo o curso estou da natureza.
Vê se me esquecerei de ti, Sião!
Thomas Moore
At the Mid Hour of Night
At the mid hour of night, when stars
are weeping, I fly
To the lone vale we loved, when life
shone warm in thine eye;
And I think oft, if spirits can steal
from the regions of air,
To revisit past scenes of delight,
thou wilt come to me there,
And tell me our love is remember'd,
even in the sky.
Then I sing the wild song 'twas once
such pleasure to hear!
When our voices commingling breathed,
like one, on the ear;
And, as Echo far off through the vale
my said orison rolls,
I think, oh my love! 'tis thy voice
from the Kingdom of Souls,
Faintly answering still the notes
that once were so dear.
Thomas Moore
La ceasul miezului de noapte
La ceasul miezului de noapte, când
stele plâng, zburai
În valea unde ne-am iubit, și viii
ochi lucind ți-i deschideai;
Și mă întreb dacă din aer spiritele
spații ar putea fura,
A retrăi scene de fericire, acolo tu
m-ai vizita,
Spunând că dragostea ni-i pomenită și
în rai.
Atunci sălbatic urlu atât de draga
melodie veche!
Când vocile-mpletite ne respirau, ca
una, în ureche;
Ecou departe-n vale rotește
rugăciunii pasul,
Cred, o, iubirea-mi! că din Cer de
Suflete ți-e glasul
Stins încă răspunzând notelor
odinioară-ne pereche.
Victor Hugo
Clair de lune
La lune était sereine et jouait sur
les flots. -
La fenêtre enfin libre est ouverte à
la brise,
La sultane regarde, et la mer qui se
brise,
Là-bas, d'un flot d'argent brode les
noirs îlots.
De ses doigts en vibrant s'échappe la
guitare.
Elle écoute... Un bruit sourd frappe
les sourds échos.
Est-ce un lourd vaisseau turc qui
vient des eaux de Cos,
Battant l'archipel grec de sa rame
tartare ?
Sont-ce des cormorans qui plongent
tour à tour,
Et coupent l'eau, qui roule en perles
sur leur aile ?
Est-ce un djinn qui là-haut siffle
d'une voix grêle,
Et jette dans la mer les créneaux de
la tour ?
Qui trouble ainsi les flots près du
sérail des femmes ? -
Ni le noir cormoran, sur la vague
bercé,
Ni les pierres du mur, ni le bruit
cadencé
Du lourd vaisseau, rampant sur l'onde
avec des rames.
Ce sont des sacs pesants, d'où
partent des sanglots.
On verrait, en sondant la mer qui les
promène,
Se mouvoir dans leurs flancs comme
une forme humaine... -
La lune était sereine et jouait sur
les flots. Victor Hugo
Clar de lună
Luna era senină jucându-se pe unde. -
Fereastra liberată de briză s-a
crăpat.
Sultana-afar' privește cum valurile bat,
Maree argintie brodând insule-afunde.
Din degete vibrândă îi lunecă
ghitară.
Ascultă... Surdul bufnet surzind
ecouri jos.
O fi grea navă turcă din ape dinspre
Cos
Lovind arhipelagul grec rama sa tătară?
Să fie cormoranii plonjând unul
dup-alt,
Apa tăind-o roată de perle pe aripă?
O fi un djinn acolo ce fluieră și
țipă
Rostogolind în mare creneluri din
înalt?
Tulbură cine hula seraiului
aproape? -
Nici cormoranul negru, pe val
legănator,
Nici pietrele din ziduri, ori
ritmicul sonor
Al grelei nave trase de vâsle peste
ape.
Saci plini plutesc încoace în hohote
profunde,
Se vor vedea, sondând-o marea ce-i
are normă,
mișcându-se pe flancuri ca o umană
formă.
Luna era senină jucându-se pe unde.
Pablo Neruda
El nuevo soneto a Elena
Cuando estés vieja, niña (Ronsard ya
te lo dijo),
te acordarás de aquellos versos que
yo decía.
Tendrás los senos tristes de
amamantar tus hijos,
los últimos retoños de tu vida
vacía...
Yo estaré tan lejano que tus manos de
cera
ararán el recuerdo de mis ruinas
desnudas.
Comprenderás que puede, nevar en
primavera
y que en la primavera las nieves son
más crudas.
Yo estaré tan lejano que el amor y la
pena
que antes vacié en tu vida como un
ánfora plena
estarán condenados a morir en mis
manos...
Y será tarde porque se fue mi
adolescencia,
tarde porque las flores una vez dan
esencia
y porque aunque me llames yo estaré
tan lejano...
Pablo Neruda
Noul sonet al Elenei
Când tu vei fi bătrână, copilă, (-a
zis Ronsard),
Îți vei aduce-aminte cum zic
versurile-aste,
Sâni întristați alăpte-ți fiii nu pui
de pard,
Vlăstarul de pe urmă al vieții tale
proaste...
Voi fi așa departe că mâinile-ți de
ceară
arar-vor amintirea ruinelor desnude.
Vei înțelege poate că ninge primăvară
Și că pe primăvară sunt negurile
crude.
Voi fi așa departe că dragoste și dor
ce-ți revărsau viața ca amfora de nor
acum sunt condamnate în mâinimile-mi cu moarte...
Va fi târziu aceasta c-a fost
adolescență,
târziu pentru că floarea atunci dădea
esență,
pentru că la chemarea-ți voi fi așa
departe...
Rubén Darío
Caracol
En la playa he encontrado un caracol
de oro
macizo y recamado de las perlas más
finas;
Europa le ha tocado con sus manos
divinas
cuando cruzó las ondas sobre el
celeste toro.
He llevado a mis labios el caracol
sonoro
y he suscitado el eco de las dianas
marinas;
le acerqué a mis oídos, y las azules
minas
me han contado en voz baja su secreto
tesoro.
Así la sal me llega de los vientos
amargos
que en sus hinchadas velas sintió la
nave Argos
cuando amaron los astros el sueño de
Jasón;
y oigo un rumor de olas y un
incógnito acento
y un profundo oleaje y un misterioso
viento...
(El caracol la forma tiene de un
corazón.)
Ruben Dario
Scoică
Am găsit pe plajă o scoică - un caracol
de aur
masiv împodobit cu perlele cele mai fine;
Europa le atinsese cu mâinile-i
divine
Când traversase talazurile pe
cerescul taur.
Am dus la buze caracolul fluieraur
Și am trezit ecoul dianelor marine;
Mi-am ațintit auzul când azuriile
mine
Îmi spuseră în șoaptă secretul acelui
tezaur.
Așa m-ajunge sarea pe vânturi
amarcargo
Ce le primise în velele ei nava Argo
Când astre se iubiră în visul lui
Jasón;
Am auzit valurile, un incognito
accent,
Adâncă suspinare, misterios
(der)vent...
(Caracolul are forma unui corazón.)
Vasko Popa
Stih
Ziua ni-i măr verde
Tăiat în două
Mă uit la tine
Tu nu mă vezi
Între noi soare orb
Pe scară
Frânți ne sărutăm
Sună-mă
Nu te aud
Între noi surd văz-duh
Vitrinele
Buzele mele
Îți urmează surâsul
La răscruce
Ne sărutăm și trecem
Îți dau o mână
N-o simți
Lacună îmbrățișarea
Pe străzi
Lacrima ta
Îmi caută ochii
În seara zilei morții mele
Ziua morților îți răspunde
Doar un vis
Aceleași drumuri le-am călcat
Vasko Popa
Stih
Nas dan je zelena jabuka
Na dvoje presecena
Gledam te
Ti me ne vidis
Izmedu nas je slepo sunce
Na stepenicama
Zagrljaj nas rastrgnut
Zoves me
Ja te ne cujem
Izmedu nas je gluvi vazduh
Po izlozima
Usne moje traze
Tvoj osmeh
Na raskrsnici
Poljubac nas pregazen
Ruku sam ti dao
Ti je ne osecas
Praznina te je zagrlila
Po trgovima
Suza tvoja trazi
Moje oci
Uvece se dan moj mrtav
S mrtvim danom tvojim sastane
Samo u snu
Istim predelima hodamo
Versiuni de George Anca
George Nistoroiu
Ernest Bernea
Şi-mi zise Domnul: „Eu sânt Frumuseţe;/ „În
Mine-i cald sălaş de primăveri;/
„La Mine zorile sânt făr-de-seri,/ „Şi Duhul
înfloreşte’n mii de feţe.”
(Maica TEODOSIA-ZORICA
Laţcu, FRUMUSEŢE)
Filosoful creştin ortodox dacoromân este un
Om educat, bine format, asumat unui ocean de cunoştiinţe de seamă, cu un
everest de deprinderi aristocrate, cu o culme a bunului simţ, cu un spirit care
atinge Cultura celestă hărăzită doar Spiretelor înalte.
Pentru a deveni un Corifeu al Culturii,
respectiv un Apostol al gândirii, Filosoful propriu-zis trebuie să-şi aşeze
temeinicia pe temelia dascălului, a îndrumătorului, a formatorului de caractere
elevate prin excelenţă.
Trăgându-şi seva din Izvorul divin, din cel
străbun nemuritor şi din mentorul ales, Gânditorul se formează prin harul divin
pentru ca la rândul său să fie hărăzit a odrăsli pentru ceilalţi discipoli care
la rândul lor trebuie să urmeze calea Mentorului.
Filosoful creştin ortodox dacoromân trebuie
să fie animat de toate lucrurile sublime, extraordinare, inegalabile, dar în
mod expres de cultul Frumosului.
Pentru aceasta trebuie să-şi croiască viaţa
pe un model ales, pe un arhetip paideic-educaţia spiritului de nobleţe, de cinste
sufletească şi mărinimie pe care să-l susţină cu toată fiinţa, puterea şi
autoritatea culturii sale, în comuniune cu dragostea întru Dumnezeu şi întru
Neamul său.
Numai aşa, spiritualitatea Filosofului român
creştin ortodox devine etalon, sursă şi putere pentru formarea celor care prin
onoare şi demnitate sunt datori să slujească Dumnezeului şi Neamului, adică
Frumosului revelat în tot ce străluceşte deplin ca o armonie a splendorii
extazice ca o Simfonie a Luminii, ca o Lumină liberatoare.
„O lumină caldă, o lumină liberatoare
închide pleoapele şi deschide porţile sufletului./ Freamăt răsună din adânc
şi-mi inundă făptura./ Beau frumuseţea unei clipe cât o viaţă.” (Ernest Bernea,
Lumini în Necunoscut. Ed. Timpul, Iaşi-2000, p. 17)
Graiul viu al Filosofului nostru se prelinge
din adâcurile ancestrale convertite Frumosului care se adună în inima sa
încăpătoare de Neam şi de Cer, pentru a se întrupa în scrisul haric nemuritor,
slujitor al Iubirii.
Caracteristica sufletului său frumos dă
dimensiune propăvăduirii Adevărului ceresc în inimile arzătoare de Conştiinţă,
de Ideal, de Libertate, de Nemurire.
Filosoful creştin ortodox dacoromân se
implică spre o părtăşie de comuniune nu numai cu discipolii săi ci şi cu
comunitatea conştientă şi trează spre bine a Neamului.
Întru această autoritate a conştiinţei, a
misiunii, a vocaţiei şi a jertfei sale plenare Filosoful devine la rândul său o
împărtăşire a spiritului din care se cuminecă toţi cei râvnitori şi desemnaţi a
întrupa elementul de continuitate spre veşnicie al Neamului drept măritor
creştin: de la ţăranul imperial şi veşnic verde până la Conducătorul cel
înţelept şi până la Vlădica cel adevărat jertfitor întru Hristos.
Vlădica să cuprindă întreaga Biserică a lui
Hristos în sufletul său, iar Conducătorul să îmbrăţişeze întregul pământ
strămoşesc în inima sa. Să fie buni Conducători!
„Bunul conducător. Unde-i bunul conducător?
Acela care iubeşte cu toată fiinţa sa, care mângâie, care înalţă? E atât de rar
printre oameni! Popoarele caută mereu profeţi şi capătă în schimb cezari.”
(Ernest Bernea, Preludii: Îndemn la Simplitate, Cel ce urcă Muntele, Treptele
Bucuriei. Ed. Predania, p. 35)
Filosoful creştin ortodox dacoromân,
devenind purtător al harului hristic, adică al Luminii Cuvântului devine ecoul
stării sale de duh, de înălţare serafică a inimii în care se reîntrupează, iar
prin răsadul gândirii primenit în pământul aşteptării uceniceşti, se renaşte la
rândul său în spiritul ortodox renăscând de asemenea şi pe alţii.
În trăirea ortodoxă românescă privind
rostirea dulce şi gândirea profundă, sublimă Filosoful creştin ortodox dacoromân
se revelează pe sine, revelând la rândul său frumuseţea limbii române în care
străluceşte flacăra liturgică a limbajului sublim, descoperind astfel
originalitatea înţelepciunii româneşti ce se răsfrânge asupra viziunii de
destin spiritual al omenirii în general şi al lumii ortodoxe în special.
Filosoful creştin ortodox dacoromân trebuie
să se asume integral şieşi ca misiune şi vocaţie, ca frumuseţe şi adevăr
devenind astfel propriul său înaintemergător.
„Omul adevărat este înainte mergătorul, este
înţeleptul care, teoretic şi practic, manifestă umanitatea sa ca o înflorire a
primelor principii, ca un act spre desăvârşire.” (Ernest Bernea, Trilogie
Filosofică. Ed. Dacia Cluj-Napoca, 2002, p. 54)
În cuvântul Filosoful creştin ortodox dacoromân
grăirea indiferent de mierea şi savoarea ei, nu rămâne la stadiul semnelor
convenţionale, ci urcă sus de tot devenind în mod expres sinteza expresivă a
existenţei noastre arhimilenare.
Toată clarviziunea Filosofului nostru
surprinde prezentul în încărcătura sa de realităţi abstracte ori reale, voite,
nevoite, întâmplate prin sau nu hazard, programate ocult, completându-l într-o
stare de graţie a viitorului spre un tărâm transcendent.
Conceptualitatea gândirii Filosoful creştin
ortodox dacoromân se asumă măsurii spiritualităţii sale pure, nu ca cea a
raţiunii pure kantiene care nu implică religiosul ca paradigmă a cunoaşterii,
ci ca sens înalt al transmiterii serafice a Revelaţiei divine ce santifică
Libertatea ca putere generatoare a Elitei spiritual-creştin-ortodoxe, cea
purtătoare a stindardelor Jertfei şi al Omeniei.
„Fără libertate nu va fi elită şi fără elită
nu va fi spiritualitate, nu va fi nici elevaţie, nici progres; elita spiritului
şi spiritualitatea elitei. Va trebui să trecem din nou de la omul standard la
omul model, la omul ales, formă superioară a tot ce apare sub acest nume.
Atunci vom avea civilizaţie şi cultură, atunci vom avea omenie.” (Ernest
Bernea, Criza Lumii Moderne. Ed. Predania, p. 53)
Ernest Bernea îşi adună în plinătatea
universului gândirii sale, înfiriparea dorului dăruirii din care se reflectă
cea mai subtilă expresivitate a trăirii sale ortodoxe.
Slova scrisă a cugetului său îşi trage seva
din vedenii de taină, din străluminări de demult, din scânteierile unui
Arhanghel Mihail, Voievod ceresc al Dreptăţii, ce se răsfrâng ca o copleşire
asupra sufletului său arzând de Logos.
Închinarea sa pentru Frumos se răsfiră ca o
Pădure de Argint peste Codrul milenar al creaţiei, ce a crescut din jertfa
sacră a martirilor şi lacrimile tămăduitoare ale Mamelor care, au legănat
legendele profundului cult traco-geto-dacic-român.
Duhul său irumpe ca apă miraculoasă, veşnic
curgătoare să potolească setea.
Filosoful creştin ortodox dacoromân Ernest
Bernea este o cumpănă de suferinţă şi har, o jertfă de neîncetată iubire în
care se cuminecă Dumnezeu şi Neamul dacic.
Peste puterea rugăciunii mistuitoare din
inima sa atotcuprinzătoare s-a aşezat ca o temelie pururea blândeţea
terapeutică ce s-a răsfrânt în dăruire-mană cerească.
Cu trudă, cu pricepere, cu dăruire, cu zel,
cu înflăcărare s-a zidit pe stânca cugetului său pe care să crească şi să se
înalţe semeţi Brazii purtători de Destin.
Din prea-plinul inimii lui şi-a dăruit
sufletul Creatorului şi Neamului său îndrăgit.
În tot ceea ce a fiinţat ca persoană: în
gest, în gând, în cuvânt, în faptă, în căutare, în înţelegere, în cunoaştere,
în dăruire, în jertfă, în iertare, în iubire, în înălţare, în taină, Marele
Filosof dacoromân a surprins cu sensibilitate, cu profunzime, cu clarviziune,
armonia, splendoarea, sublimul, divina suferinţă, iubirea din Creaţia lui
Dumnezeu revărsată peste creaţia sa atât de aleasă, aristocrată, nemăsurată,
inefabilă, mărturisind permanent supraîncercările biblicoevanghelice ale Mântuitorului
Iisus Hristos, care avertizau marile prigoane-persecuţii ce vor însoţi
Creştinismul Ortodoxiei pe tot parcursul misiunii, vocaţiei, jertfei şi iubirii
Bisericii Sale.
„Ierusalime, Ierusalime, care omori pe
prooroci şi ucizi cu pietre pe cei trimişi la tine, de câte ori am voit să adun
pe fiii tăi, cum adună pasărea puii săi sub aripi, dar n-aţi voit... // Iar El,
fiind în chin de moarte, mai stăruitor Se ruga. Şi sudoarea Lui s-a făcut ca
picături de sânge care picurau pe pământ.... // Dar ei strigau, zicând:
Răstigneşte-L! Răstigneşte-L!...//... iar pe Iisus, biciuindu-L, L-a dat ca să
fie răstignit...// Şi L-au îmbrăcat în purpură şi, împletindu-I o cunună de
spini, I-au pus-o pe cap...// Şi-L băteau peste cap cu o trestie şi-L scuipau
şi, căzând în genunchi I se închinau...// Şi I-au dat să bea vin amestecat cu
smirnă, dar El n-a luat. Şi L-au răstignit şi au împărţit între ei hainele Lui,
aruncând sorţi pentru ele, care ce să ia.” (Luca 13,34; 22,44; 23,21 Marcu 15,
15,17, 19, 23-24)
Prigoana şi persecuţia asupra lui Hristos
s-a repercutat asupra tuturor Apostolilor Săi, perpetuându-se aprig asupra
Ucenicilor acestora până în zilele noastre, trăite la aceeaşi intensitate
suprafirească, dar mult mai îndelungat, zeci de ani, cu o furie şi o tortură
mult mai diabolică, de toată Elita spirituală a Ortodoxiei dacoromâne, Cruce-
mesaj misionar, ca o viziune mistică împlinită expresiv, hristic, suprauman,
testamentar ca odinioară Marele PAVEL, cel prigonit, cel persecutat, cel
închis:
„Căci din multă supărare şi cu inima strânsă
de durere v-am scris cu multe lacrimi...// N-am nedreptăţit pe nimeni, n-am
vătămat pe nimeni, n-am înşelat pe nimeni./ Trupul nostru n-a avut nici o
odihnă, necăjiţi fiind în tot felul: din afară lupte, dinăuntru temeri.// În
osteneli mai mult, în închisori mai mult,/ în bătăi peste măsură, la moarte
adeseori./ În osteneală şi în trudă, în privegheri adeseori, în foame şi în
sete, în posturi de multe ori, în frig şi în lipsă de haine...// De aceea mă
bucur în slăbiciuni, în defăimări, în nevoi, în prigoniri, în strâmtorări
pentru Hristos, căci, când sînt slab, atunci sînt tare.” (Sf. Ap. Pavel, II
Corinteni 2,4; 7, 2, 5; 11,23, 27; 12,10)
Corola semantico-spirituală a limbii noastre
alese arată frumuseţea sufletului unui Neam, profunzimea spiritului Elitei sale
împărtăşită cu vocaţie sacră şi jertfă serafică.
Proniatorul ceresc după ce a sălăşluit în
Creaţia Sa Frumosul, ca sceptru regal al Omului religios, privind creaţia sa
harică asemeni unei Corole a Luminii, îi împrăştie mireasma divină spre cele
mai alese caractere şi cele mai rare destine.
În Cetatea Focşani a tărâmului Vrancei,
aşezată pe miraculosul Milcov, în a 28 zi a însoritului Martie, printre mugurii
grăbiţi spre viaţă, surâde şi pruncul Ernest Bernea.
A urmat şi absolvit cu brio la Brăila,
Liceul „Nicolae Bălcescu”, apoi cu strălucire facultatea de Litere
(română-franceză) şi cu magna cum laudae pe cea de Filosofie. Întâlnirea cu
marele Gânditor Nae Ionescu i-a marcat profund primăvara tinereţii.
A aprofundat studiile postuniversitare:
Doctorat în Sociologie-Istoria religiilor la Paris; Doctorat în Filosofie cu
Heidegger la Freiburg. Devine conferenţiar al lui Simion Mehedinţi pe Catedra
de antropogeografie, director în Ministerul Informaţiilor şi director-diplomat
în Ministerul de Externe. Între 1965-1972 a condus şi coordonat Institutul de
Etnografie şi Folclor-Bucureşti.
Ernest Bernea a supravieţuit Calvarului
regalo-comunist în urma persecuţiilor declanşate între 1939-1962, cu mici
recreaţii şi pe cele din 1984.
Pe tot parcursul vieţii sale plină de lumini
şi înserări, de azururi şi furtuni, de fulgere şi trăznete, de suişuri şi
torturi, de persecuţii şi prigoane a menţinut o demnitate rar întâlnită şi un
spirit dintre cele mai elevate.
Opera sa vizând domeniile Sociologiei şi
Filosofiei s-a acoperit de slavă şi cinste: Trilogie Sociologică; Spaţiu, timp
şi cauzalitate la poporul român; Christ şi Condiţia Umană. Timpul la Ţăranul
român; Trilogie Pedagogică; Trilogie Filosofică; Preludii (sinteza altei
triologii filosofice): Îndemn la Simplitate, Cel ce urcă Muntele, Treptele
Bucuriei; Mic tratat de înţelepciune şi virtute, Dialectica spiritului modern;
Criza Lumii Moderne, Lumini în Necunoscut; diverse studii şi articole de mare
referinţă.
În cadrul cercetării şi elaborării studiului
de Sociologie, Ernest Bernea defineşte Fenomenul Românesc ca o forţă
generatoare a comuniunii sale spirituale, privind unităţile de viaţă,
determinismul geografic, etnografia, datinile, obiceiurile, tradiţia.
Dacoromânii se identifică cu arealul său,
purtându-l în sânul spiritului şi împrumutându-i la rându-i din
caracteristicile sale magnifice, pilduitoare.
Ţara Oltului-îmbrăţişează la sud şirul
Munţilor Făgăraş, la nord Valea Oltului, cotitura Oltului cu Turnu Roşu spre
apus, Munţii Perşani şi Măgura Codlei la răsărit. „Etnic prezintă o unitate
perfectă: costumul, ceramica, uneltele, mitologia, obiceiurile, limba, au
caractere locale pe care le simţi cum ai ajuns acolo şi dispar cum ai ajuns în
regiunea Sibiului, a Târnavelor, sau în Ţara Bârsei.”(Ernest Bernea, Trilogie
Sociologică. Ed. Dacia Cluj-Napoca, 2004, p. 310)
Marea
întrebare a Filosofului nostru rămâne evident Omul. Fiinţa şi Persoana sa.
Omul este creaţie cerească, preludiu şi
finalitate a creaţiei sale religios-spirituale.
Omul este natură, spirit şi religiozitate în
măsura în care le este Măsură.
Omul este cunoaştere şi lămurire, înţelegere
şi înţelepciune, idee, rugă şi spirit.
O întindere stranie şi o înălţime tainică. O
culme de risc şi un meridian de răbdare.
O apă curgătoare, limpede, cugetătoare şi o
străfulgerare de geniu.
O înfiere de Dor şi o risipă a dăruirii. O
plăsmuire de cer şi o ţărână sfântă. O meditaţie a spiritului şi o
întrepătrundere metafizică. O cunună a suferinţei şi o aură mistică. Un liman
de jertfă şi o nesfârşită iubire. Un sfârşit şi o finalitate. O răscruce a
sorţii şi o Cruce a destinului. O Golgotă şi o Înviere. O înălţare şi o
nemurire.
„Omul este spirit întrupat. El are o sferă
de existenţă aparte care nu este nici cea naturală, oricâte date şi caractere
am avea de aici, şi nici cea supranaturală, oricât de mare ar fi setea noastră
de perfecţiune.
Omul
constitue o sferă de existenţă aparte. Ordinea materială şi spirituală coexistă
în umanitatea sa... Starea, calitatea de a fi om, nu este dată definitiv,
necondiţionat. Ea se cucereşte prin sforţare proprie continuă, prin creaţie.”
(Ernest Bernea, Trilogie Filosofică. Ed. Dacia Cluj-Napoca, 2002, p. 50, 52)
Omul: Bărbat şi Femeie devin corolă a
Familiei şi rădăcină a Neamului. Aşadar, Naţiunea devine o comuniune de Familii
care-i conferă prin religiozitate nemurirea.
Naţiunea nu se asumă doar ca Durere şi
Îndemn ci şi ca Dăruire şi Iubire.
Naţiunea nu este doar existenţială ca o
prezenţă şi o trecere, ci mai cu seamă existent-esenţială ca spirit şi har în
trecut, în prezent, în viitor.
Temelia şi Stâlpul Naţiunii sunt întrupate
prin sânge şi jertfă, cuvânt şi lumină, crez şi mărturisire, suferinţă şi ideal
mistic, atitudine filocalică şi adevăr sofianic, viaţă şi cruce, prin care
fiinţează dacismul şi românismul în plenitudinea lor umano-serafică.
„Naţiunea este o familie: prin sânge, prin
limbă, prin credinţă, prin cei vii şi prin cei adormiţi. Ne înrudim, ca o
singură familie, prin depărtări de secole şi suntem mândri că purtăm acelaşi
nume de Român.” (Duiliu T. Sfinţescu, Răspuns la întrebări ale tinerilor care
doresc tot Adevărul ... Ed. Crater-1996, p. 96)
Omul în esenţă, cel religios hristic, adică
creştin ortodox dacoromân este micro şi macrounivers, firesc-muritor şi
suprafiresc-nemuritor, dor şi dar, existenţă şi năzuinţă imanent şi
transcendent, concret şi concept, cuprins şi necuprins, plângere şi bucurie,
rugă de foc şi rug aprins, frângere şi răsfrângere, formare şi transformare,
împlinire şi definire, uman şi divin, atitudine şi amplitudine, har şi
libertate, esenţă lirică şi act dramatic, cântare şi încântare, conştiinţă şi
iluminare, revoluţie şi revelaţie, grandoare cosmică şi armonie celestă,
înnoire şi splendoare, mirific şi sublim, copleşire şi îndumnezeire, frumuseţe
şi adevăr.
„Despre frumuseţe şi adevăr; e un semn al
umanităţii noastre, e un îndemn la a fi mai buni, mai generoşi. Adevărul creşte
sufletul poeţilor, pe acela al copiilor şi profeţilor; vine de acolo din inima
lucrurilor şi se aşează în sufletul celor înamoraţi de un ideal, a celor ce cred că pot tălmăci enigma frumuseţii.”
(Ernest Bernea, Studii de Pedagogie. Ed. Predania, Bucureşti, p. 250)
Aripile sale spiritual-metafizice,
haric-religioase, hristico-mistice sunt: Suferinţa ca sens suprafiresc şi
Dragostea ca împlinire divină.
Suferinţa îl urcă pe Filosoful creştin
autentic pe culmea azurului creaţiei continue, iar Iubirea îl transfigurează
întru frumosul de Icoană arhetipală.
„Omul este o
existenţă care îşi poartă frumuseţile cu luptă. De aceea viaţa sa este atât de
frumoasă şi atât de dramatică.” (Ernest Bernea, Îndemn la simplitate. Ed.
Vremea, Bucureşti-2006, p. 110)
Omul nu este un prisos al vremurilor, ci un
prinos al veacurilor. Agăţat de Lumină devine edificator întru Cuvântul, care-i
unifică cutezătoarea sa creaţie. Urcă dealul cunoaşterii pentru a atinge
idealul culturii. Între simplitate şi complexitate, cu ruga sa şi noianul de
nelinişti metafizice ale Neamului, cu toiagul harului la drum, cu distincţia
demnităţii ca heraldică suverană, Omul creştin ortodox dacoromân suie Calea
firmamentului spre dinastia rafinamentului sacru, ca o chemare a adâncirii
gândirii sublime, ca o înălţime a misticii suave serafice, ca o adăugire la
liturghia Frumosului: o viaţă de deplină dăruire pentru Neam, dar închinată
permanent lui Dumnezeu, o rostire şi o rostuire a evlaviei ortodoxe întru
naţionalismul creştin ortodox.
„În ţara noastră, Biserica a fost unul
dintre centrele spirituale ale acestui neam şi n-a făcut deosebire între
naţionalism şi evlavie.” (Părintele Sofian, Ed. Bizantină, Bucureşti-2012, p. 628)
Ernest Bernea a creat prin opera sa, graţie
harului prisositor, o înaltă şcoală a vieţii, a jertfei, a dragostei, a
demnităţii cugetului, a ortodoxiei, chiar dacă aproape nimeni astăzi nu se
încumetă să-i rostească numele, să-i recunoască meritele sale ctitoreşti,
ziditoare, nici în şcoala filosofică, nici în cea teologică. De restul nici
pomeneală.
Nerecunoştiinţa este păcat strigător la cer.
Nu se poate iarta!
Prigoana atee împotriva cinstirii
Înaintaşilor creştini ortodocşi, tolerată de ierarhii-baroni ai B.O.R.,
veneraţi prin pilda Mântuitorului este păcat împotriva lui Dumnezeu-Iisus
Hristos. Pururea nu se iartă!
Ioan Miclău- Gepianu
Doi prieteni și vițelul
(Din folclorul romanesc)
Cică trăia odata într-un sat frumos
de câmpie doi prieteni buni.
Și erau așa de buni prieteni, de nu puteai
deosebi pe unul de celălalt într-atâta se asemănau în gândurile lor la tot ce
făceau. Doar e adevărat proverbul popular care zice: “Spune-mi cu cine te
împrietenești ca să-ți spun cine ești”.
Asa si cei doi prieteni,
semănau la fapte ca două picături de rouă ce strălucesc la razele soarelui.
Apoi cei drept, și-au mai lățit
oamenii obiceiul și după năravuri, și după averi și după multe alte ifoase. Cei
mai deștepți, deștepți își prind prieteni.
Cei mai înceți de fire, prieteni asemănători își află, la fel bogații între ei, și mai săracii între ei.
Numai că,
acești doi prieteni din povestea noastră erau și bogați și deștepți nevoie mare.
Adică, mai mult le plăcea lor să se considere înțelepți, deoarece sătenii se
cam îndoiau de istețimea lor.
Dar cum se știe de când lumea că numai
faptele sunt acelea care ne arată cu adevărat mintea cea bună a oamenilor, să
vă povestesc câte ceva din faptele celor doi buni preieteni.
Așadar, cum
se știe, omul cuminte își prevede dinainte planurile de viitor, așa și cei doi
prieteni procedară.
“Uite dragul meu prieten, se apropiu
sărbătorile Crăciunului, zise deci Găvrilaș, prietenului său Găvriluș. Porcii
ne sunt grași, vinul așezat, hrană din belșug avem pentru a ne petrece de
sărbătorile Crăciunului, Anului Nou, si Bobotezei Sfantului Ioan; dar.., pe
anul celălalt, cred că ar fi bine să îngrășăm un vițel. Are carnea mai crudă și
mai moale pentru prăpăditele astea de stomacuri. Ce zici?
“Bine prietene, așa vom face, răspunse
Găvriluș, prietenului său Găvrilaș.. Numai că, ar fi bine să cumpărăm de pe
acuma vițelul, să se aleagă ceva de pielea lui, adică să avem ce împărții
frățește din carnea lui fragedă și moale.
“Ei, stai așa; stai un pic să judecăm.
Dacă tot avem timp până la celalalt Crăciun, pentru că cel de acum e aci, zise
Găvrilaș, ce-ar fi să cumpărăm noi, și chiar acum, o vacă ce are să nască
vițelul? Nu te gandesti tu Găvriluș că, am avea și lapte până să se nască
vițelul?
“Vai, ce bine gândești tu prietene, se
aprinse Găvriluș; tocmai ce mi-ai luat gândul din cap. Jumătate din an ai lua
tu laptele, iar cealaltă jumătate de an ar fi al meu laptele. Ce zici?
“Minunat, răspunse Găvrilaș. Dar.., vezi
tu bine prietene, că in orișice afacere va trebui să acceptăm și un anumit
risc. Dacă vaca ar cădea stearpă de lapte în timpul meu sau in timpul tău,
cearta să nu pornească între noi, dacă așa ar fi să fie norocul. Parcă făcea o
proorocie omul, dar de altfel la orice neprevăzut ei cugetau împreună.
În sfârșit, puseră oamenii toate aceste
învoieli la bună înțelegere, ba și stabiliră ca de la începutul anului până la
jumătatea acestuia, laptele va fi a lui Găvriluș, iar de la jumătate la
sfârșit, va fi a lui Găvrilaș. Zis si făcut. Puseră prietenii egal banii
împreună și merseră la târg. Găsiră vaca potrivită, din rasa Bălțata
românească, plătiră prețul de trei milioane lei vechi, si veniră cu vaca acasă.
Fiind bună de lapte, adică lăptoasă cum
se zicea în satul acela, Găvriluș era mulțumit din primele zile cei drept, dar
nu trecură încă nici alte câteva zile și vaca opri brusc laptele.
Vânzătorul
vacii nu mai pierdu timpul odată ce văzu banii în mână, dar nici ei nu
întrebară dacă vaca nu ar fi gestantă, oricum vaca opri laptele tocmai pentru
acest motiv. Dar riscul era risc, cei doi prieteni nu se certară, ba încă erau
bucuroși deoarece cu siguranță Bălțata va naște vițelul. Așa le spuse și un
vecin. Cam pe ce vreme avea sa fete vaca, oamenii nu știură dacă nu întrebară.
Dar prin primavară timpuriu, vaca fătă un vițel frumos.
Nu după multă vreme, venindu-i rândul lui
Găvrilaș la lapte, acesta era fericit.
Rămânea
suficient și pentru vițel, căci cum am zis, vaca era de rasă lăptoasă, dar curând
vițelul trecu la înțărcare, iar laptele era acum din belșug. Ce nu reușea să
bea Găvrilaș, vindea și la vecini de mai câștiga omul și bani buni de buzunar.
Găvriluș tăcea molcom, înghițând în sec,
căci riscul era risc, iar învoiala așa le fusese. Lunile treceau, iar vițelul
se ridica și se rotunjea ca un păpănaș. Mai trecură câteva luni, și cei doi
prieteni se găseau din nou în pragul sărbătorilor de Crăciun, al Anului Nou, si
al Bobotezei Sfantului Ioan, iar vițelul lor era acum un adevărat tăuraș.
Cei doi prieteni hotărâră tăierea
vițelului pentru a fi împărțit frățește. Găvriluș era cu o secundă mai luminat
decat prietenul său, dar Găvrilaș era tot cu o secundă mai isteț decât
prietenul său, deci cum fusese norocos cu laptele, de ce să nu prindă un pic de
noroc și la împărțitul vițelului. Deci îl lăsă pe Găvriluș să vină cu o idee.
“Sa aducem cântarul de la vecini, zise
Găvriluș, căci ale noastre-s cam ruginite, nu bat bine!
“Nuu, nu-i nevoie să deranjăm vecinii,
grăi Găvrilaș, ci mai bine luăm o sfoară bună, și o întindem de la botul
vițelului până la rădăcina cozii. Indoim sfoara in două părți egale, și
măsurăm din nou de la botul vițelului
până la mijlocul spinării, și acolo facem o cruce cu cărbunele.
“Foarte bine, răspunse Găvriluș, nu e rea
idea, că doară oameni cuminți ne socotim, nu holbăciți ca alții.
Așa și
făcură. Găvrilaș găsi prin gospodărie o funie zdravănă, făcu apoi un inel la un
capăt, trecură funea in jurul picioarelor tăurașului, trecură celălalt capăt al
funiei prin inelul gata făcut, traseră cu nădejde și cât ai clipi vițelul căzu
răsturnat pe covorul alb de zăpadă, caci
ninse in toată noaptea aceea. Găvriluș era recunoscut măcelar prin împrejurimi,
așa că prin o ușoara lovitură de cuțit la ceafa vițelului, acesta era gata de jupuit
si împărțit. Luasera ei funea de o
deznodară și se apucară de măsuratori.
Măsurară cum ziseră, îndoiră funea în
două părți egale, măsurară din nou, facură cruce cu cărbunele cu grijă, și,
exact la mijlocul spinării vițelului, după care Găvrilaș zise:
“Acum, tu
Găvriluș ai toată jumătatea, începand de
la botul vițelului, cu toate picioarele din față și până la cărbune, iar de la
carbune până la rădăcina cozi să fie al meu. Cred că nu zic rău !
Găvriluș se
cam scărpină la ceafă, oricum carnea cea mai multă era pe pulpele picioarelor
din spate, și zise deci prietenului său: “Dar dacă am întinde noi sfoara de la
botul vițelului până la vârful cozii vițelului? Nu ar fi mai bine?
“Nu, nu, coada o împărțim aparte, și tot cu
sfoara, raspunse Găvrilaș. De la
rădăcina cozii până la mijlocul ei, sa zicem că e a mea, de aci și până la vârful
cozii să fie partea ta; tot dreaptă și egală.
“Daa, de egală e egală, dar ce fac eu cu pleasna din vârful cozii? Caci doar nu
e bună de fiert in oală!
“Ei, o pui și tu vârf la bici anul viitor,
și tot te-ai ales cu ceva, îi răspunse Găvrilaș.
Cei doi
prieteni intrară la încurcătură cu împărțeala vițelului, tot așezând sfoara in
toate direcțiile de începură să transpire.
Atunci tocmai veni un vecin, așa
întâmplător, și dând peste ei, se miră vazandu-le sudorile pe obraji, încurcați
în măsurători, și zise:
“Măi, oamenii lui Dumnezeu,
împărțiți vițelul pe lungime, astfel o jumatate cu un picior din fațăa și unul
din spate e partea unuia, iar jumătatea
cealaltă e partea celuilalt. Cu asta ați terminat.
“Si coada? întrebară deodată cei doi
prieteni; vrem sa o împărțim egal!
“Coada vițelului mi-o dați mie, căci
v-am deschis capetele, răspunse vecinul.
Numai bine
are să gătească Florica mea niște răcituri de să te lingi pe buze!
Cei doi prieteni așa dar, împărțiră vițelul cum le spuse vecinul, dar
tot buni prieteni și oameni de treabă au
rămas. Numai pe ici pe colo mai chicoteau sătenii zâmbind. Dar cine parcă mai
apleacă urechile la gura lumii! Asta ar fi iar o altă belea pe capul omului. Ba încă după ce înveseliră și vecinul cu
coada vițelului, adusera si o iagă cu țuică, de cinstiră Crăciunul și toate
sărbătorile ce urmau. Își luară apoi fiecare partea sa de vițel, chemându-și
nevestele in ajutor, care cu șorțurile strâns legate și mânecile sufulcate.
alergară vesele, mulțămite de bărbații lor.
D. Draghicesco
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Philosophique de la France et de ¡'Etranger.
STOR
http://www.jstor.orgEssai
sur l'interprétation sociologique des
phénomènes conscients
(Suife et /tn«.)
III, — L’Extension de la Société.
Nous venons
de voir que la vie religieuse exprime la cohésion sociale intérieure des
groupes humains. En même temps cause et effet de la cohésion sociale
intérieure, la vie religieuse, par la souffrance qu’elle inflige aux êtres
humains zoologiques, dompte la nature animale, contredit et règle ses instincts
et provoque, dans le milieu fermé de sa vie physiologique, une forme de vie
nouvelle, la vie consciente, qui se dégage précisément de la compression des
instincts, des douleurs infligées. Donc, à son tour, la conscience est effet et
cause de la vie religieuse. Elle est effet des formes rudimentaires et brutales
de la vie religieuse, mais elle est aussi cause des progrès de la religion. Le
sacré, le divin, est la lumière de la conscience projetée sur les choses. Le
sacré n’est tel que lorsqu’il devient conscient, et la conscience n’est ce
qu’elle est que parce qu’elle se dégage des pratiques douloureuses censées de
créer le sacré.
Mais, d’où
dérivent les pratiques qui constituent la religion et déterminent le sacré?
Peut-on trouver quelque chose de plus primordial? Cette explication de la
conscience, par l’effet de la vie religieuse, n’est pas suffisante. Pour la
compléter et pour l’approfondir, il faut aller plus loin encore.
Après avoir
vu comment la religion maintient la société et empêche sa dispersion, il nous
reste encore à voir comment la
i. Voir le début dans le numéro de
septembre.
20 Vol. 78société tribale se constitue, et
comment elle s’étend et s’organise en augmentant. La religion constitue plutôt
l’élément statique de la société; il s'agit maintenant de voir comment la
société y arrive et comment elle le dépasse. Le statique s’expliquera lui-méme
par le dynamique.
Généralement,
la horde primitive est considérée comme le point de départ du groupe humain. La
horde naturelle est la forme primordiale que l’homme zoologique partage avec
toutes les autres races zoologiques. Au milieu de ce groupement social, il n’y
a ni vie religieuse, ni conscience, ni activité pratique réfléchie; il n’y a
rien de ce qui fait la spécificité de l’homme historique.
Qu’est-ce
qui a pu déterminer l’homme à faire le saut brusque de l’animalité et de
l'instinct à l’humanité et à la conscience, ce saut dont nous parle M. Bergson?
Et, d’ailleurs, ce saut a-t-il été aussi brusque qu’on le pense ?
Celui qui
observe les sociétés hordes animales, et les compare avec les hordes et les
tribus humaines, est frappé par une différence évidente entre ces deux genres
de sociétés : les groupes humains terminent presque toujours leurs conflits par
la conquête et l'asservissement du groupe adverse, tandis que les animaux ne
finissent leurs combats qu'en tuant leur adversaire, dont ils font leur
nourriture. L'animal, — le carnivore — est pour l’animal une proie possible,
dont il se nourrira, tandis que l’homme, ainsi que les autres animaux, ou une
partie d'entre eux, sont pour l’homme un esclave possible, par qui il se fera
nourrir. C’est cette petite et légère différence initiale, entre l’homme et ses
congénères zoologiques, qui a déterminé son ascension au-dessus de
l’animalité. L’arrivisme de cet animal parvenu s’explique seulement par la
transformation de la conquête de son semblable en esclavage. Par le fait du pur
hasard qu’une horde humaine ait conquis une autre horde, pour la domestiquer et
l’épargner ainsi, au lieu de la tuer et de la manger, l’homme s’est détaché de
l'animalité. Tous ses progrès ultérieurs dérivent de là.
On serait
tenté de penser que la domestication des autres animaux a pu précéder la
domestication des groupes humains, et lui accorder, à elle, cette importance.
Mais il n’en est rien. Car il est difficile d’établir l’antériorité de ce fait.
Et depuis qu'on a découvert le fait de domestication d’animaux étrangers, même
chez des espèces autres que l'homme, chez les fourmis, par exemple, la
domestication perd toute sa valeur explicative. La conquête pour l'asservissement
est donc le fait primordial d'une infinie richesse de conséquences. Est-il le
produit d'une intelligence quelconque ? Est- il le signe d’une supériorité
psychique de l’homme sur les autres animaux et, ainsi, la conscience,
l’intelligence et un certain progrès n’en seraient-ils que la cause, bien loin
d’en être l'effet? Il ne nous semble pas. La domestication des autres animaux
nous semble comporter plus de conscience et d’intelligence, et pourtant des
animaux inférieurs la pratiquent comme l’homme, sans qu’il en résulte leur
progrès. D’autre part, la preuve que la conquête pour asservissement est bien
loin d’être l'effet d’un progrès psychique et intellectuel, c’est que
l'anthropophagie est souvent pratiquée par des tribus humaines, qui pourtant ne
manquent pas d’une certaine supériorité psychique.
Quoi qu'il
en soit, il est évident que, par la conquête et l'asservissement* la horde
humaine, constituée en tribu, quitte le terrain de la pure animalité et rentre
dans le domaine de l'histoire. Ce fait est lé chaînon qui relie le monde moral
au monde zoologique, le nœud ombilical qui rattache le monde de la conscience
au reste de la nature; et il est comparable à l'apparition de la première
cellule vivante dans le monde physico-chimique. A partir de ce moment, le
psycho-social est donné, la horde zoologique se transforme en société, dont
l'organisation intérieure croissante constituera la vie religieuse, et dégagera
le phénomène de la lumière intérieure.
Refaire les
actions et les réactions qui ont lieu au milieu du groupe ainsi intégré, c'est
montrer les bases de la vie économique et religieuse.
Cet acte
primordial se répétera et se compliquera indéfiniment, dans des centaines de
siècles, pour donner naissance à des agglomérations humaines toujours plus
grandes, plus ou moins consistantes ou éphémères, tout le long des temps
immémoriaux, préhistoriques. Il se continuera toujours plus impétueux et plus
grand, jusqu’au seuil de l’histoire et pendant les soixante siècles de
l’histoire connue. C'est par la conquête pour l’asservissement que se sont
créés les grands empires de l’antiquité.
Ce fait est
véritablement le grand acte créateur de la société et de l'histoire; il
constitue le dynamisme social, le processus d'évo- lulion sociale créatrice,
dont le résultat est d’élargir sans cesse les limites du groupe humain.
Comme il a
été montré par Gumplowicz, l'illustre sociologue autrichien, la conquête pour
asservissement contient en elle le germe de l’organisation politique,
économique et juridique des sociétés humaines. Faire voir, quoique d’une
manière toute schématique, ce processus d’organisation politique et
économique, comme le fait M. Gumplowicz, c’est compléter l’explication de la
conscience, c’est montrer aussi comment est apparue la vie religieuse
elle-même, et, par cela, c’est approfondir davantage la recherche sur la genèse
sociale de la conscience, du moi et de la raison. En effet, la guerre
victorieuse et conquérante contient en germe toute la vie politique, économique
et juridique des sociétés humaines. L’organisation religieuse, économique et
politique du groupe humain se fait par la différenciation de cet acte social
primordial, à mesure même que le groupe augmente de volume et étend ses
limites. Cette dissociation par différenciation se réalise d’une manière bien
simple. En grandes lignes, elle se fait à peu près comme il suit.
Tout
d’abord, la guerre est en elle-même toute une vie économique et politique. Les
guerriers vivent effectivement du produit de la guerre; la guerre est leur moyen
de production. La tribu conquérante, au lieu de tuer et de manger les membres
de la tribu vaincue, se les assujettit et les fait travailler pour elle. De là,
l’esclavage, qui est la forme primordiale de la vie économique. Mais pour
s’assurer les fruits de l’esclavage et pour maintenir l’état de sujétion des
esclaves, il doit s’établir, mécaniquement, spontanément, toute une série de
rapports entre les deux fractions de la nouvelle société. À cette fin, il
s'établit une étroite solidarité entre les membres de la tribu dominante, et la
même solidarité s’esquisse entre les esclaves. Par cela, une différenciation
politique de classes sociales s’ébauche dans la tribu intégrée, et les rapports
entre ces deux classes constituent la première ébauche de vie politique.
Lorsque ces
rapports commencent à se définir et à prendre une certaine consistance, ils
s’organisent dans ce que nous appelons 'les règles de la vie religieuse, qui,
elles-mêmes, contiennent en
germe les
rapports moraux et juridiques, et par suite l'évolution éthique et juridique
des groupes humains.
A mesure
même que l’acte social primordial se répète avec succès, les groupes humains
fusionnent et les rapports sociaux intérieurs se compliquent et se
transforment, offrant ainsi de la matière pour une plus grande et une plus
large évolution sociale. D’ailleurs, la vie économique est reliée à la vie
religieuse par des rapports nombreux et directs; ces deux formes primaires de
la vie sociale intérieure sont connexes et se déterminent réciproquement. La
religion fournit des règles à la vie économique, quand les prescriptions
morales de la religion se transforment en règles juridiques; et la vie
économique, à son tour, offre l’étoffe dont vivra la vie religieuse. De tous
les temps, la religion a été au service des guerriers, des maîtres; elle a
servi à discipliner, à rendre soumis et souples les esclaves.
Nous avons
déjà vu quels sont les procédés que la vie religieuse emploie à cette fin. Il
nous reste maintenant à voir comment se développe le processus essentiel de la
vie économique, et comment il complète l’œuvre formatrice de conscience
réfléchie. Si la religion est l’un des embranchements de l’arbre delà
connaissance du bien et du mal, la vie économique en est un autre. L’esclavage
est celte sanction aux travaux forcés perpétuels, qui fut appliquée au péché
dont s’est rendu coupable le premier homme, ayant mordu aux fruits de cet arbre
symbolique. A vrai dire, les fruits de cet arbre ont été plutôt mauvais et
amers, qu’agréables; ils ont donné au malheureux qui y a mordu, d’une part, la
conscience et la mort, de l’autre, le supplice du travail à la sueur de son
front, pour gagner sa vie et surtout celle des autres. Sans doute, l’homme
zoologique présocial, comme l’homme primitif de nos jours, ne s’est senti
aucune disposition naturelle pour le travail. D'autant moins un penchant
notable pour le travail ordonné et systématique. Le travail libre, ordonné et
persévérant est une exception même pour les membres des sociétés contemporaines
les plus avancées; le travail conscient, réfléchi, est le fruit le plus exquis
et le plus accompli de l’histoire de l’humanité, le chef-d’œuvre de l’éducation
intellectuelle et active que la société exerce sur les hommes.
Comment l’homme zoologique a-t-il pu
y parvenir?
Sur ce
point, nous pouvons observer, tout d'abord, une certaine ressemblance avec ce
que nous avons vu dans l’œuvre formatrice de la religion primitive. Il y a
d’abord l'état de guerre, qui précède l’asservissement du clan conquis et
correspond aux rites négatifs. Et il y a, ensuite, l’état de sujétion de
l’esclavage, qui, eu quelque sorte, dérive de l’état de guerre et le prolonge,
étant, ici, ce que sont là les rites positifs et autres.
Il n'est pas difficile d’imaginer ce que
représente pour une horde primitive le choc violent et prolongé avec une autre
horde, ce corps à corps brutal et véhément, qui tue ou meurtrit ceux qui
tombent captifs. Et lorsque l’issue de cette prise aux mains n’est pas certaine,
elle doit se répéter plusieurs fois, à des intervalles de temps plus ou moins
éloignés, afín qu’un clan en vienne à bout d'un autre. On comprend bien alors
quelles répercussions cet état de guerre, repris à plusieurs fois, peut avoir
dans la vie zoologique des êtres humains qui se sont heurtés. Il est évident
que leur vie d’insouciance et d’inconscience en sort profondément ébranlée. Les
coups reçus et donnés, répétés, les blessures, les meurtrissures, ne passent
pas de sitôt. Les impressions violentes, les douleurs, quoique physiques, à
cause de leur répétition et de leur intensité, ne faiblissent ni ne s’effacent
si vite. Leur répétition et leur variation, même, les approfondissent et font
qu’elles s’inscrivent
et restent pour quelque temps dans le milieu relativement fermé de la vie
zoologique des individus. Lorsque ces impressions se multiplient et se
répètent, leur écho intérieur devient durable etfinitpar prendre consistance*
constituant, dans la vie inconsciente des hommes, une aube de conscience.
Pourtant ces
effets, assez appréciables, risqueraient de se perdre si les hommes en étaient
restés là. Mais ce qui suit après la conquête est de nature à reprendre et À
renforcer considérablement les résultats psychologiques déjÀ acquis pendant
l’état de guerre. Vainqueurs et vaincus passent ensuite dans une vie de
contacts plus serrés et de violences plus ou moins distancées et mitigées. Au
fond, le dur état d’esclavage des premiers temps ne pouvait être très différent
de l’état de guerre. Jusqu’à ce que l’homme soit arrivé à dompter et à
domestiquer l’homme, la lutte a été longue et douloureuse. Le traitement des
esclaves a dû être laborieux et pénible, à la fois pour le maître et pour
l’esclave. En fait, le maître et l’esclave se sont domptés et domestiqués
réciproquement. Le frottement constant et prolongé de l'esclave et du maître,
dans les premiers temps de l’esclavage, a eu pour effet de les assouplir tous
les deux. Les coups donnés ont sur l’homme presque le même effet que les éoups
reçus, et la contrainte exercée sur autrui a ses contre-coups dans celui qui
l'exerce. L'homme attaché à l'homme, par les liens de l’esclavage, réalise une
espèce de vie double, une vie conjuguée, dans laquelle les penchants et les
instincts libres se croisent et se contrecarrent, d’où se dégagera la
conscience réfléchie. A dompter autrui, on finit par se dompter soi-même, et,
en pénétrant brutalement dans la vie d'un autre, on arrive à en être pénétré et
à se dédoubler. Si le maître appréhende l’esclave, l’esclave appréhende le
maître. De même, faire travailler les autres pour soi, surtout quand ils n’y
sont pas disposés, c’est dépenser et, par suite, acquérir des sources
d’habileté spéciale, et c’est, en quelque sorte, les assister et travailler
avec eux. — Le heurt répété finit par s’intérioriser, d’une façon plue ou moins
durable, à la fois dans le maître et dans l’esclave. Le maître se double de la
vie de l’esclave, et l’esclave de la vie du maître. L’esclavage aboutit à une
éducation réciproque entre maître et esclave.
Et puis,
l’état de guerre, se renouvelant avec des tribus voisines, et se terminant par
une nouvelle conquête, les rapports intérieurs se multiplient et se
compliquent. Les nécessités de cette vie guerrière, exigeant une certaine unité
d’action, une certaine coordination des efforts, il s'introduit alors dans la
vie de la tribu la monarchie, la royauté, Yimpérium, qui commande et conduit,
qui traduit et réalise la coordination et l’organisation des actions
individuelles.
Les actions
et les réactions, qui ont lieu au milieu du groupe, s’intériorisent dans la vie
des individus, et plus elles se multiplient et se compliquent, plus aussi elles
sont forcées de se coordonner et de s’organiser. Ainsi, il s’accomplit, à
l’intérieur de chaque vie zoologique individuelle, une région faite de
répercussions et d’impressions, qui ont leur source dans la vie du groupe.
Cette région est composée d’une multitude d’échos douloureux, qui ee groupent
autour d’un noyau de modifications personnelles, subies à l’occasion de
certains actes forcés, plus ou moins constants, et constituent les premiers
rudiments de la personnalité.
Prolongez et
répétez, par l’imagination, pendant des dizaines de milliers d'années, ce
frottement serré, cet état de guerre intermittent et ce processus d’éducation
réciproque entre maîtres et esclaves, et vous commencez à comprendre comment,
sur ranimai humain, a pu se greffer et a pu germer la personnalité consciente,
plus ou moins libre. Ce doit être très intéressant, à ce point de vue, d’observer
par quels procédés les Européens arrivent à discipliner et à éduquer les races
encore sauvages, en Afrique et en Australie. Nulle part mieux que là, on ne
pourrait observer le processus par lequel se constituent la personnalité et la
conscience. Les brutalités de toute sorte et les coups véhéments et implacables
sont le fondement de la personnalité et c’est de ces coups que crépite
l’étincelle de la conscience humaine. La religion avec ses différents rites y
aidant, la conscience prend racine et se consolide en la plante sauvage qu'est
l’homme zoologique.
De la
conjugaison de deux vies opposées, surgit la conscience du moi, opposé au
non-moi, et au moi d’autrui. Car l’homme n’a pris connaissance de lui-même
qu’en se regardant dans le miroir d’un être semblable qui le reflétait. C’est
très probablement avec cette acquisition, réalisée dans les temps immémoriaux,
que l’humanité a frappé aux portes de l’histoire enfin connue, sinon écrite.
Avec la
séparation des classes sociales et l'aptitude des esclaves au travail soutenu
et régulier, la religion édicté des règles de plus en plus précises et
abstraites, qui devront définir les rapports entre classes et individus. La
technique se développe en même temps que le travail se systématise, et
l’activité écrasante des esclaves est allégée. Avec la coordination du travail
allégé, l’unité de la personnalité humaine s’accentue et se développe. La
conscience et la personnalité, qui n’est, d’ailleurs, que l’aspect actif,
moteur, de la conscience, devient une activité unitaire, synthétique, et la
continuité de la personnalité sera réalisée par la constance dominante de
certaines actions répétées et de certaines représentations fortes, parce que
continuellement fortifiées.
De temps en
temps, les guerres, dont l’histoire est pleine, viennent rafraîchir, tonifier
et intensifier les représentations qui constituent la conscience humaine. La
guerre développe, réalise et renforce aussi l’unité d’action qu’exigent les
événements historiques et, par là, elle renforce l’unité des consciences
individuelles pi de la personnalité.
Mais
l'esclavage, le lot de souffrances qui lui sont inhérentes, ne commence à
s’atténuer qu'à mesure même que la conscience et la personnalité de l'homme ont
pris consistance. Vers la fin de l’antiquité romaine, l’esclavage se
transforme en servage, pour que, les temps derniers, il devienne salariat et
aspire enfin à la coopération libre. La transformation de l'animal en homme est
faite, et l’homme, à instincts rigides, s'est suffisamment assoupli. Le servage
et le salariat ne répondent-ils pas aux rites mimétiques et commémoratifs;
tandis que le salariat et la coopération libre ont pour la formation du moi
conscient un effet correspondant à celui des arts et de la science, bien que
beaucoup plus fort et plus efficace? Tel est, esquissé en très grandes lignes,
le processus politico-économique, qui a commencé par la guerre et l’esclavage,
et se termine, de nos jours, par les aspirations socialistes et coopératives.
La souffrance et le travail sont les grands facteurs de ce processus. — Les
faits que nous venons de résumer sont d’ailleurs si élémentaires et si connus
qu'il ne peut y avoir de doutes ni sur leur réalité ni sur leur portée.
Une manière
indirecte de vérifier ces conclusions serait l’observation analytique du
processus de l’éducation des enfants, processus qui va dans le même sens que
l'expérience connue de l’histoire et que l’expérience présumée de la
préhistoire. D’autre part, l'institution des pénalités qui frappent les
délinquants et les criminels, et dont le rôle est d'infliger certaines
souffrances morales aux personnalités et aux consciences insuffisantes, est de
nature à montrer, de façon peu douteuse, que toute brisure où fêlure de la
conscience et de la personnalité humaines ne peut être guérie que, précisément,
par un surplus de douleur.
Sous
l’incitation de la douleur, la race humaine, montée sur le tremplin de la
société, a pu réaliser ce saut brusque de l’animal à l'homme conscient; et ce
saut brusque a duré, peut-être, des dizaines de milliers d’ans.
Tâchons,
maintenant, de serrer de plus près, en les résumant dans un tableau complet,
les transformations que l’homme zoologique a subies, sous la pression de la
vie du groupe. La vie spéciale du « moi » conscient, de la personnalité réfléchie,
dont l'homme est doué aujourd’hui, est un terrain d’alluvion formé par les
dépositions des deux grands courants de vie sociale : la religion et
l'activité politico-économique. L'arbre de la connaissance du bien et du mal a
eu ces deux embranchements principaux, et ses fruits aigres-amers ont été
infiniment plus efficaces que ses fruits aigres-doux. La douleur corrosive des
fruits amers a pénétré profondément dans l’intérieur de la vie zoologique de
l'homme, pour y créer une nouvelle vie de conscience et de raison.
Et, en
effet, la guerre, avec son impétuosité et ses coups véhéments, d’un côté, de
l’autre la religion, dont nous avons vu les rites, dits négatifs, ont
profondément ébranlé la nature purement physiologique et-inconsciente de
l’homme. Plus l’état de guerre a été prolongé et répété, plus les rites
violents ont été pratiqués sur les jeunes générations de l’animal humain, plus
aussi la douleur, ce rudiment de vie consciente, a été persistante et a
profondément pénétré dans la vie zoologique, en y réalisant une région à part,
qui fut comme un faible crépuscule de vie intérieure. A vrai dire, l’état de
guerre et la pratique des rites religieux négatifs ont infligé à l’homme des
séries de sensations fortes, violentes, et lui ont procuré, par suite, des
impressions d’une énergie, d’une intensité exceptionnelle. Plus ces
impressions ont été nombreuses, variées, intenses, plus aussi elles ont été
durables. Et leur nombre, leur variété, et leur intensité même, les ont
profondément insérées dans la vie biologique, les ont rendues persistantes et
consistantes. Et, naturellement, l’état douloureux a cela de particulier, qu’il
dure beaucoup plus que l’état agréable. Or, lorsque les états douloureux,
intenses, se sont multipliés et sont devenus variés, les conditions de la
conscience ont été données.
Le cri de
douleur de l’animal frappé et souffrant nous impressionne, car nous avons le
sentiment qu’en cet instant l’animal a une étincelle de conscience; par sa
douleur, il s’élève jusqu’à nous, et nous avons alors le sentiment, quoique
obscur, que notre conscience de nous-mêmes est, elle aussi, le fruit d'une
pareille souffrance amortie. D’ailleurs, le dressage des animaux et leur
domestication, qui, par la douleur des coups combinés et variés qu’on leur inflige,
leur font prendre part à notre vie, ne leur confèrent-ils pas comme une aube
de vie intérieure et de fulgurations de conscience bien réelle? Le chien Riquet
d’Anatole France n’est pas une utopie de poète; il s'est nourri des miettes de
conscience tombées du festin intellectuel de son maître, en outre des
corrections plus sensibles qu’on lui a peut-être infligées.
Lorsque les
rites religieux et l'état de guerre et d’esclavage ont rempli la vie de l’homme
primitif de toute une série variée et compliquée d'impressions intenses,
douloureuses, l'animal humain en est sorti profondément transformé. Ces
sensations douloureuses restent et durent. Mais, en persistant, elles perdent
forcément de leur intensité, s'amortissent, s’effacent peu à peu et laissent à
leur place une sorte d’écho intérieur, une sorte d'^cAo soutenir, une
vibration affaiblie, qui seront précisément les premiers éléments de la
conscience. La conscience est donc comme un état de convalescence de ta
douleur. D’autre part, les instincts enfreints, contrecarrés, les nouveaux
modes d'activité que la guerre et l’esclavage lui imposent brutalement,
diversifiant infiniment les actions instinctives et décomposant les activités
automatiques de l’animal humain, tout cela se traduit par des états intérieurs
douloureux qui dégagent la lueur de la conscience et de la réflexion. Car la
réflexion n’est que le fruit de la décomposition et de la dissolution des actes
instinctifs. Les modes nouveaux d’activité compliquée et de plus en plus
coordonnée se répercutent dans le système cérébral. Comme d’ailleurs toutes les
émotions violentes, ils ont un écho profond dans l'organe centralisateur du
cerveau et provoquent son développement, son augmentation de volume et sa
différenciation. La vie de l’homme primitif est, de cette manière, d’un bout à
l’autre, et tous les jours, remplie d’états intérieurs douloureux et par suite
intenses, qui, à peine commencent-ils & s’affaiblir et à s’effacer, qu’ils
sont renouvelés, multipliés et diversifiés continuellement. Les blessures
intérieures que laissent ces états physiologiques douloureux ne doivent jamais
guérir et se cicatriser, de peur que l’homme ne retombe dans l’animalité
inconsciente. La vie collée* tive du groupe humain a cela de spécifique qu’elle
revient constamment sur ces blessures, pour les raviver, afin d'exciter et de
provoquer le jaillissement continu de la conscience. Il est vrai, pourtant, que
la lumière intérieure proprement dite ne se produit que lorsque ces blessures
commencent à s’amortir et à se cicatriser, pendant l’état de convalescence qui
suit. Néanmoins, il n’y a pas une autre manière de procurer la force et la
matière de la vie consciente que de rouvrir toujours, impitoyablement, ces
blessures, jusqu’à ce que la vie physiologique de l'homme se raffine et
s’assouplisse, au point de devenir d’une délicatesse de sensibilité, qui rende
les sensations violentes absolument inutiles, et même destructives de lumière
intérieure .
Qu’on essaye
seulement de saisir, dans une intuition prolongée, dilatée, le fond essentiel
de la vie de l’humanité préhistorique et historique, et les rapports de
violence et de brutalité qui y ont dominé, et l’on verra clairement, et comme
par une révélation soudaine, comment, de l’animal humain, a émergé l’humanité.
On verra ainsi comment la vie de l’histoire, la vie de la société s’est
comprimée et condensée, en pénétrant de force dans la vie zoologique de
l’homme, pour y créer une vie à part, une région de vie nouvelle, sui generis,
qui est précisément le « moi », la conscience et la personnalité. Sans cet
effort d'intuition, celui qui vous entendra affirmer que la conscience et la
personnalité humaines ont été l’œuvre de la vie collective historique et
préhistorique, n'y comprendra rien, et haussera les épaules. Pour notre paresse
intellectuelle, c’est bien plus facile et plus commode de dire que la
conscience, ou le « moi », est un fait, une donnée, immédiate, irréductible,
par suite, et, par cela même, mystérieuse et inanalysable. Mais rien que de
s’efforcer un peu à dilater sa vision intuitive et synthétique du processus de
l’histoire ou de la préhistoire, on s’aperçoit facilement que la conscience,
cette lumière intérieure, est un aboutissement d’une infinité de faits,
d'actions et de réactions sociales et historiques.
Arrêtons-nous
sur cette idée, pour bien mettre en évidence comment, même aujourd’hui, les
moindres actes de notre conscience, les moindres vibrations de notre esprit,
ont leur point de départ dans l'ambiance sociale, qui les baigne et qui leur
procure l’atmosphère, le terrain et la nourriture indispensables à leur
apparition et à leur épanouissement.
Si, pendant
les quinze ou seize heures par jour, et tous les jours, notre conscience veille
sans interruption, si la vie de notre esprit est en éveil tout le temps, c’est
que, à côté des impressions et des idées nouvelles qui peuvent survenir à tout
moment, il émerge, du réservoir de l'expérience totale du passé qu’est
l’inconscinet, il émerge continuellement un groupe d’éléments toujours autres,
qui rallument la lumière intérieure, ou bien tombent sous la lumière intérieure
de la conscience. Nous disons que ces éléments sont toujours autres, mais en
fait les mômes peuvent y revenir assez souvent, avec une certaine
intermittence. Pour se rendre compte de ce qui les choisit et les élève dans la
lumière de la conscience, il faut se demander, dès l’abord, quels sont,
d’habitude, les éléments qui y reviennent le plus souvent? On a essayé
d'expliquer ce fait par l’association — associations par similitude et contiguïté
— qui semble, en effet, avoir quelque puissance d’évocation. On a, d’autre
part, expliqué la force d’évocation des états intérieurs par Y attention. Cela
nous semble plus près de la vérité, à condition qu’on explique ce que c’est que
l’attention. Au fond, l’attention est le pouvoir qui fait émerger un état
intérieur de l’inconscience dans la lumière de la conscience. Elle est donc
précisément ce qu’il faut expliquer. Mais elle nous indique au moins un peu
mieux dans quelle direction il faut chercher ce que l’on accordait à
l’association par similitude, par contraste et par contiguïté.
L’attention
n’est pas, à vrai dire, une faculté cachée, qui, on ne sait comment, tirerait
de l’inconscient les éléments de la conscience. Elle est plutôt la puissance
qu'ont ces éléments, inconscients, d’émerger des ténèbres de l’inconscience
dans la lumière de la conscience, ou, si l’on veut, de se rallumer, pour
produire cette lumière. Qu’ont-ils donc, qui les rende plus susceptibles de se
rallumer, eux plutôt que d'autres? De quelle sorte de phosphorescence sont-ils
imprégnés, pour qu’à un moment donné, par le moindre choc ou frottement, ils
s’allument et continuent, ainsi, la lumière qui s’était éteinte sur les
éléments précédents?
Pour dire ce
qu’ils sont, il faut rappeler ce que nous avons déjà vu des influences, des
rites et des cérémo- nies religieuses, de la guerre et de ses effets et
conséquences. Ce qu’ils sont, en effet, c’est d’avoir été atteints et
imprégnés par le bien et le maly et c’est dans la mesure même où ils l’ont été.
Ce qui fait
émerger un groupe d’éléments de l’expérience passée dans la lumière de la
conscience, ce qui les actualise, pour ainsi dire, c’est le plus ou moins
d'émotivité qui les a accompagnés à l’origine ; c’est le plus ou moins de
souffrance ou même d’agrément dont ils ont été l’occasion. Leur intensité,
leur énergie initiale, qui d'ailleurs, même à l’origine, leur a~ conféré une
plus grande durée, c’est elle qui les rend durables et c’est en raison de cette
intensité qu’ils s’actualisent. Leur tendance serait, en vertu de leur
intensité, de durer continuellement, de persévérer. Mais, outre qu’ils
s’épuiseraient et, avec le temps, s’effaceraient d’eux- mêmes, iis peuvent être
interrompus, brusquement, par l’incidence des impressions nouvelles, des
éléments nouveaux de l’expérience actuelle, dont l’intervention est de souffler
sur leur lumière. Quitte à ce que, lorsque la lumière de ces derniers faiblira,
la flamme s’étende de nouveau sur les éléments les plus forts de l’expérience
passée. Même lorsque les impressions actuelles, nouvelles venues de
l’extérieur, soufflent sur la lumière des états antérieurs conscients, il faut
remarquer que leur flamme se rallume le plus souvent à celle qu’elles viennent
d’éteindre. Car l'attention n’est pas attirée par n’importe quoi, au plus pur
hasard. Les yeux ne voient de l’extérieur que, plutôt, ce qui intéresse
particulièrement l’esprit, qui choisit les impressions conformément à ses
préoccupations générales, et saisit plus particulièrement celles qui sont en
harmonie avec lui. Ce n’est que lorsque nous sommes psychiquement un peu vides,
pour ainsi dire, c’est lorsque nos états de conscience sont assez faibles, ce
n’est qu’alors seulement, que les impressions extérieures, au gré du hasard, n'importe
lesquelles, soufflent sur la lumière faiblissante des états faibles, et, sans
autre raison, rallument la leur. Cela arrive quand nous sommes las ou désœuvrés
intellectuellement. Car, lorsque, au contraire, nous sommes préoccupés, lorsque
des états intérieurs, très intenses, entretiennent une lumière intérieure
puissante, la lumière d'origine extérieure des impressions nouvelles pâlit. Et
nous pouvons traverser les grands boulevards, pleins de monde et de mouvement,
sans rien observer, sans avoir conscience de ce qui se passe, fascinés par
notre vie intérieure, distraits et étrangers à tout ce qui ne se rapporte pas
à nos préoccupations intérieures.
On peut
dire, sans erreur, que les interrègnes de la conscience, procurés par les
impresssions nouvelles et extérieures, sont ce que les font les éléments
intérieurs les plus puissants ; ces interrègnes n'interviennent et ne durent, à
moins que les impressions extérieures n'aient, d’elles-mêmes, une intensité
exceptionnelle, que lmtervalle de temps qui leur est laissé, et n’ont d’énergie
et de vivacité qu'en raison du peu d’intensité, de l’émoussement des autres.
Alors, les impressions nouvelles, choisies ou tolérées par les états forts
antérieurs, disparaissent et passent, tout simplement, à ceux-là la petite
flamme qu’ils leur avaient empruntée. Elles ne sont qu’une intermittence, une
sorte de rêve étranger dans la vie intérieure. Les états forts reviennent à
cause de leur force intrinsèque initiale. S’ils choisissent ou s'ils attirent
les impressions du dehors, par ce qu’il y a de convergence entre elles et eux,
il est naturel que cette convergence même détermine ou facilite aussi leur
renouvellement. C'est simplement leur irradiation, résultat de leur perte
d’intensité, qui leur fait libérer la place, pour l’offrir aux états d'âme
voisins ou aux impressions extérieures, celles-ci étant souvent renforcées par
l’irradiation, par l’énergie perdue de ceux-là. Quand celles-ci, à leur tour,
s’épuisent, les états forts se sont déjà refaits et reprennent leur place dans
la lumière de la conscience. Les unes y ramènent les autres parce qu’ils yen
ont été ramenés. Tel est le rythme de la vie de l’esprit toujours en éveil.
Disons, pour résumer, que les états forts durent quelque temps, en dégageant la
lumière de la conscience et, en s’épuisant, ils irradient et, en même temps
qu’ils laissent la place libre, ils communiquent par l’irradiation même,
l’énergie qu’ils perdent en s’irradiant, soit aux états inconscients moins
forts, soit aux impressions venues de l’extérieur, la force supplémentaire
nécessaire qui les rallume et les actualise.
Il n’y a
point d’autre affinité entre nos états intérieurs, entre les éléments de notre
esprit; ils ne s’éloignent et ne se repoussent pas selon je ne sais plus quelle
similitude, contraste ou contiguïté. Les états forts ne repoussent et
n’attirent rien de l’esprit; ils durent jusqu'à leur épuisement qui les
émousse. Tant qu’ils durent, d’autres états ne peuvent pas les remplacer.
Alors, nous disons qu’ils repoussent ces états voisins. Dès qu'ils faiblissent,
la place est envahie tout simplement, par des états intérieurs voisins, ou par
des impressions extérieures. Mais nous avons dit que la force des nouveaux
venus, si elle ne leur est pas inhérente, ce qui est souvent le cas, ils l'empruntent
à l’irradiation même des états forts disparus. C’est donc l’irradiation de ces
derniers qui constitue la force de l’attention, le pouvoir d’évocation et la
cohésion des états de conscience. C’est pourquoi, dans la théorie de M.
Durkheim, le sacré, — lisons le conscient, — a la double vertu de s'isoler,
d’écarter et de repousser les représentations profanes, — lisons inconscientes,
— et en même temps de s’éparpiller en elles, de faire tache d’huile avec elles.
La vie d’une
conscience, l'activité de l’esprit continuellement en éveil se compose, au
fond, d’une série de groupements d’états intérieurs forts, enveloppés, chacun,
par un halo d’états intérieurs, groupés ou non, différemment forts et
interrompus et enrichis, assez irrégulièrement, par des impressions
extérieures. Celles-ci sont, les unes plus ou moins intenses, les autres peu
intenses, mais apparentées avec les états intérieurs, ayant plus ou moins
d’affinité intéressée avec eux. D’ailleurs, les impressions extérieures peuvent
être d’origine sociale ou cosmique, et c’est leur source qui fait leur affinité
avec les données intérieures. Tels étant ses éléments, la vie de l’esprit se
déroule d’après ce schéma. Le point de départ est un groupe d’états intérieurs
forts, qui occupe la conscience jusqu’à ce qu’il s’épuise, ou jusqu’à ce qu’il
soit interrompu par des impressions extérieures. Son épuisement comporte deux
issues : ou bien il est suivi par les éléments inconscients, peu forts, qui
font leur halo habituel et auxquels ils ont passé, par irradiation, de leur
énergie, et cela arrive lorsque les impressions extérieures ne sont pas assez
fortes ; ou bien ils passent leur flamme intérieure à ces dernières
lorsqu'elles sont assez intenses et; aussi, lorsqu’une affinité directe les
relie à eux. Cette alternance, diversement combinée, selon le hasard des
circonstances, voilà ce qui constitue la vie de notre esprit.
L’essentiel dans la vie consciente est le
nombre, d’ailleurs restreint, d’éléments intérieurs forts, qui tiennent leur
intensité des circonstances mêmes qui les ont provoqués à l’origine;
l’essentiel est donc, pour tout dire en un mot, Vénergie initiale, Vintensité
des états intérieurs, fruit de la souffrance, et qu’on appelle habituellement
la force d'attention ou de volonté1. Par l’irradiation de celte énergie
initiale, ils constituent autour de chacun d’eux une atmosphère, un halo
d’états de conscience moins forts, et c’est également leur énergie, cette
intensité initiale qui dirige et règle, jusqu’à un certain point, les données
de l’expérience réelle
extérieure. Il est vrai que cette intensité peut ne pas être initiale, mais
bien l’effet de la répétition que des circonstances données ont pu déterminer.
Il est vrai, en même temps, que l’intensité initiale des états intérieurs, qui
en ont une assez grande, peut augmenter, s’accroître par la répétition.
N’importe, le fait est qu’à un moment donné l’esprit d’un homme dispose d’une
série, d’une multiplicité d’états intérieurs, plus ou moins forts ou de groupes
d’états intenses. Sans doute, ils sont inégalement intenses, et par suite leur
tendance à s’actualiser diffère selon leur intensité. Ceux qui se sont souvent
répétés sont plus susceptibles de s’actualiser, de rallumer la lumière
intérieure de la conscience, pour la même raison qu’un cierge qu’on vient
d’éteindre, et dont la mèche est encore chaude, se rallume bien plus vite qu’un
cierge dont la mèche est depuis longtemps refroidie. De même, les éléments
intérieurs, qui disposent d’une grande énergie initiale, sont comme des
allumettes bien imprégnées de phosphore, que le moindre frottement met en
flamme; tandis que les états intérieurs, qui ont moins d’énergie initiale, ou
bien ont été, à l’origine même, faibles jusqu’à l’indifférence, sont comme des
allumettes peu ou point imprégnées de phosphore. Aux états forts, il ne faut
que peu d’irradiation mentale pour qu’ils reviennent; il en faut beaucoup pour
les états moins forts et les états indifférents ne se rallument que, peut-être,
grâce à leur voisinage immédiat avec les états forts. Le cas de ces derniers
est l’association par contiguïté, de même que l’affinité, la parenté dont nous
parlions plus haut, fait la vraisemblance des associations par similitude ou
par contraste.
Il reste encore à préciser, pour
l’homme de nos jours, d’où
I. Nous
trouvons dans le dernier ouvrage de M. Ri bot sur la Psychologie affective,
tout un chapitre, qui se propose d’établir et d’expliquer la* réalité de la
Mémoire affective. La thèse de ce chapitre de M. Ribot est tellement vraie,,
qu'on devrait la généraliser. Il n’y a pas de mémoire autrement qu’affective,
mémoire et affectivité se valent, parce que seule l’intensité affective d’un
état intérieur en assure, la durée.
21 Vol. 78proviennent ces états forts, et
d’où ils tirent leur énergie? Ils peuvent changer et même ils doivent changer.
Qu’est-ce qui les fait changer?
Il y a deux
sources différentes d’où les états intérieurs peuvent venir : l'activité
professionnelle et Y éducation au sens strict du mot, et dans le sens plus
large : l’influence des circonstances et des rapports que l’homme a avec ses
semblables. Les occupations et les préoccupations, qui se relient à la
carrière, à la principale activité pratique d’un homme, fournissent en général
le plus grand nombre d’états intérieurs forts. C’est d’ailleurs, ce qui
constitue sa personnalité. Et comme dans une société civilisée, personne n’est
réduit à un seul genre d’activité, et que tous y trouvent des occupations plus
ou moins complémentaires et distractives, il s'ensuit qu’un bon nombre d’autres
états forts dérivent de ces occupations secondaires. Ce qui fait l’intensité,
la vigueur exceptionnelle de ces' états intérieurs, c’est qu*ils sont forgés
dans le feu delà lutte, de la concurrence, qu’ils sont liés aux sources de la
vie, car l’activité procure les moyens de vivre. Or, la carrière est une
fonction sociale, qu’on remplit pour pouvoir vivre, qu’on n’a pas choisi, car
le plus souvent il n’y a pas à choisir, qu’on n’aurait pas «on plus créé, car
elle préexistait, et qui de toutes manières dépasse l'individu, échappe à ses
déterminations personnelles, car il en est déterminé. Les rouages de la
carrière avec ses complications et ses évolutions, avec ses intérêts dominants
ou changeants, constituent, la plupart du temps, le ressort caché et profond de
la personnalité. La vie de l’homme dé profession aura les préoccupations de sa
profession, d’abord et, par surcroît, les préoccupations et les intérêts de ses
occupations secondaires. A chaque moment de sa vie, les idées dominantes de son
esprit seront ces préoccupations mêmes. La vie psychique de l'homme politique,
de l’artiste, du négociant, de l’industriel, de l’agriculteur, est dominée par
les préoccupations que, à tout moment, leur impose leur carrière. C’est la
carrière qui détermine etimposeàla vie psychique les grandes lignes de son
développement, et si ces lignes changent et se modifient, c’est l’évolution de
l’ensemble social et ce sont les circonstances sociales générales qui en
déterminent les modifications.
Si, en
dehors de ce qui dérive immédiatement de l'occupation principale ou môme des
occupations secondaires, il surgit des états intérieurs forts, ce sont toujours
des circonstances historiques, sociales, politiques, économiques, artistiques
ou religieuses, importantes, générales et par suite irrésistibles, ce sont ces
circonstances qui impriment une certaine émotivité forte aux états qu’elles
provoquent dans les esprits. Les règles juridiques, les idéaux moraux, les
fortes émotions artistiques, une phrase musicale, par exemple, une pièce de
théâtre transformée en états intérieurs, disposent d’une énergie, d’une
intensité spéciale, qui leur est inhérente car, étant d’origine collective, ils
portent en eux toute l’énergie de la collectivité. Parce que les régies morales
et religieuses sont élaborées en commun, la vivacité avec laquelle elles sont
pensées, par chaque esprit en particulier, retentit dans tous les autres et
réciproquement. « Les représentations qui les expriment en chacun de nous ont
donc une intensité à laquelle des états de conscience purement privés ne
sauraient atteindre, car elles sont fortes des innombrables représentations
individuelles qui ont servi à former chacune d’elles. » Tout ce qui passe de la
vie collective, ou à l’occasion d'une agglomération sociale, dans l’esprit de
l’individu, dispose d’une grande énergie, d’origine collective, qui lui confère
une intensité exceptionnelle. Et lorsque les acquisitions sociales, comme par
exemple les règles morales juridiques, ne sont pas accompagnées d’une forte
émotionnalilé initiale, leur répétition, leur rencontre à plus d’une occasion
leur confère cette intensité qui leur manquait.
11 n’y a
donc d’intensité et d’énergie dans nos états intérieurs que ce qu’ils dérobent
de la force sociale collective, à moins que des émotions douloureuses n’aient
été l’accompagnement même de leur genèse, et en ce cas, c’est toujours dans les
institutions et dans les circonstances sociales qu’il faut en chercher les
causes, A cette règle générale, je ne connais que l’exception de l’idée de la
mort. L’idée et l’expérience vue de la mort est en effet un état intérieur des
plus violents, et par suite des plus intenses, dont la répétition n’est pas
propre à l’éraousser, mais bien à le tonifier. La mort est donc génératrice de
conscience. Mais c’est une cause génératrice qui se régénère dans son effet,
car l’idée de la mort nes’est précisée et ravivée qu’avec l’apparition de la
conscience.
Ainsi,
l’intensité de la vie collective, impersonnelle et inconsciente, est ce qui
détermine et notre personnalité et notre conscience, par l'intermédiaire des
états intérieurs intenses que la vie du groupe provoque en nous. « Si nous
n’avions pas la notion des impératifs moraux et religieux, notre vie psychique
serait nivelée, tous nos états de conscience seraient sur le môme plan et tout
sentiment de dualité s’évanouirait. » Nous dirons, plus exactement peut être,
que c’est la lumière de la conscience qui s'évanouirait, car c’est elle qui
donne le sentiment de la dualité.
L’activité
pratique, la carrière, avec les préoccupations dorai- nantes et les formes
d’activité qui persévèrent dans le même sens, qui changent peu ou point, ce
qu’il y a de constant ou de durable dans l’activilé sociale sous ses
différentes modalités : économique, artistique, politique, etc., voici ce qui
constitue le noyau et la base durable de la personnalité. Ce sont là les fils
de la trame du tissu que constitue la vie de l’esprit. La conscience et le «
moi » sont les fines broderies sur le canevas, dont la personnalité est la
trame, et la vie de l’esprit ou de l'âme en constitue le tissu en son ensemble.
Et nous pourrons, maintenant, mieux préciser les rapports entre ces différents
aspects de notre âme. La personnalité est l’élément actif mais relativement
durable et constant, qui, selon ses besoins ou ceux de la vie sociale qui le
met en mouvement, plonge dans l’inconscient, qui est la totalité de
l’expérience individuelle, et met en relief ou actualise certains éléments ou
groupes d’éléments conscients, qu’il expose à la lumière intérieure
consciente, ou, ce qui est plus exact, les rallume à la flamme des éléments
conscients antérieurs et crée ainsi le « moi » changeant à chaque instant.
Il est
évident que, plus l’expérience totale de l’inconscient est riche, plus aussi
sera variée et intense la lumière de la conscience et, par suite, la vie de
l’esprit. Pour que cette vie soit réelle et forte, il faut donc que les
éléments actifs et durables de la personnalité, c’est-à-dire le groupe d'états
intérieurs intenses, aient à leur disposition un trésor aussi riche que
possible d’états intérieurs plus ou moins intenses, qu’ils aient,
c’est-à-dire, une expérience extérieure actuelle de plus en plus riche et
variée et, par là même, un trésor immense et toujours grandissant d'expérience
passée, sous-consciente. Et c’est précisément ce que procure à l’homme les
sociétés civilisées, dont la tendance naturelle est de s'agrandir, de se
compliquer, de se diversifier infiniment.
Notre
conscience, notre « moi », la vie consciente de notre esprit, déjà acquise, ne
peut se réaliser et durer pleinement qu’en croissant, qu’en s’augmentant, en
s’assimilant une nourriture sociale de plus en plus riche. De là le besoin
d’impressions nouvelles, toujours autres, et plus compliquées. Elle ne peut
durer et vivre pleinement qu’à cette condition. Autrement, la personnalité, par
ce qu’elle a de durable en elle, par ce qu’elle a de constant, tendrait à
devenir automatique. De sorte que : pour que la conscience se maintienne et se
ravive, il faut que ce qu'il y a de stable dans la personnalité soit nuancé par
le plus de variété possible. De là, la soif intense, qu'éprouvent certaines
consciences modernes, du nouveau; de là, la nécessité profonde des variations
de la mode, la passion des jeux, des voyages. C’est à cette nécessité organique
de la vie de notre esprit que satisfait la prodigieuse expansion de la
littérature, du roman surtout, de tous les arts modernes, et de la science; et
de là aussi ce besoin de plus en plus impérieux de socialité. L’esprit voit
qu’il s’agit là de son être même, « d’être ou de ne pas être ».
Si l'homme
recherche la société, avec tant d’empressement, c’est qu’il se rend compte que,
sans la société, son être psychique s’amoindrirait et s’évanouirait. Car l’isolement
rétrécit et affaiblit la conscience; à moins qu'elle ne puisse se raviver par
le contact avec les signes et les symboles de la vie collective, tels les
livres, les œuvres d’art, et à quoi elle n’arrive que par une culture toute
spéciale et intensive. C’est à cette nécessité que répondent les agglomérations
humaines et toutes les formes variées de l’art et de la science. La vie
sociale, — avec tous ses rapports compliqués, tous ses intérêts variés, toutes
ses réunions et agglomérations, et avec toutes les formes de l'art, de la
science, et de l’activité pratique — nourrit et entretient aujourd’hui la
richesse indispensable à notre vie consciente. La manie de conférencier qui
sévit aujourd’hui n'est-elle pas aussi un besoin impérieux de l'existence de
notre esprit? — Ainsi, disons, pour résumer, que, si la souf- franco a été, au
commencement, créatrice de conscience, à mesure que la conscience s'est
réalisée, c’est le plaisir du changement, c’est la richesse variée qui
l'entretient et l’intensifie à la fin. La souffrance et la richesse variée sont
les deux pôles de notre vie spirituelle et consciente. La variété riche des
états intérieurs supplée à la souffrance et, comme celle-ci, peut engendrer la
conscience.
De cette
manière, nous pouvons nous faire une idée, malgré que sommaire et
approximative, de la genèse, des origines et du développement du « moi »
conscient, dont M. Bergson nous parle en termes si mystérieux. L'extrôme
variété et la mobilité insaisissable du « moi » en sont les conditions mêmes et
nous en avons montré la source originaire. Le mystère dont on veut entourer le
« moi », les termes émus qu’on emploie pour en parler, le pathétique et le
mysticisme de l'attitude qu’on prend pour regarder dans l’abîme de la
conscience, nous semblent dérisoires et bien vains, mais aussi bien propres à
attirer et à épater les foules.
Mais si
notre conscience vit d’une vie continue, avec l’intermittence du sommeil, où
il lui reste les rêves, c’est parce que la souplesse et la délicatesse de
notre physiologie nous font consonner, comme un écho, avec tous les remous de
la vie collective, multiple et variée, dans notre groupe social. Sous la
pression intense, prolongée et variée du groupe humain croissant, l'être
zoologique, au commencement imperméable, rigide, et d’une opacité qui ne lui
permettait de réfléchir ou refléter ni ses actes ni les impressions du monde
extérieur, est devenu, avec le temps, transparent, sensible, propre à refléter
jusqu'aux moindres détails de sa propre vie et du monde, comme un miroir dont
la surface éclatante saisit tout ce qui passe devant lui. Tel un lac troublé,
dont la surface ne reflète ni les détails ni même les grandes lignes du paysage
environnant et du ciel, l'homme primitif a subi, de la parL de la vie du groupe,
pendant les longs siècles de son histoire, des influences qui l'ont purifié,
clarifié. Les pressions de la vie .sociale ont rendu sa vie zoologique d’une
pureté, d'une transparence, d’une délicatesse de sensibilité, qui réfléchit le
ciel avec son infini, et les formes et les mouvements des paysages qui
l'entourent.
Ainsi, les
impressions du monde physique, qui effleuraient à peine l'homme zoologique et
passaient inaperçues, sont devenues J’infinie expérience du monde qu'étudient
et approfondissent les sciences différentes. A la place des actes générateurs,
qui s’accomplissent, chez les animaux, avec l’inconscience qui accompagne le
renouvellement de leur poil, pendant le printemps, l’instinct sexuel de l’homme
se développe en sentiments et en états de conscience, que des milliers et des
milliers de poètes et de romanciers n’arrivent pas à décrire jusqu'à
l’épuisement. C’est ce môme instinct géné- sique. qui, comme l’a montré Wundt,
constitue l’une des bases psychologiques de toutes les autres créations artistiques.
Et voyez cet autre instinct vital, le boire et le manger, en quelle étrange
diversité de raffinements culinaires infinis il s'est transformé, à son tour.
Inutile d'insister sur la différence énorme qu’il y a entre la manière de
gagner sa vie chez l'animal et l’extraordinaire variété et richesse de la vie
économique de l’homme.
Du fait même
de la vie sociale, l’humanité s’est concentrée et condensée dans chaque
exemplaire humain, pour en différencier et en enrichir infiniment la vie
individuelle. La conscience, la personnalité, serait alors la pénétration et
la condensation de la vie de l’humanité dans la vie zoologique de l’homme.
L’humanité s’est greffée sur l’individu afin d’y produire la personnalité
humaine. En tout cas, il nous semble que la conscience et la personnalité
humaines ne seront accomplies et achevées que par la pénétration de toute
l’humanité dans chaque homme, ce qui n’est guère possible que lorsque tous les
peuples se seront constitués en une société universelle.
IV.
— L’interprétation Physiologique.
Le cerveau
est sans doute l'organe et le siège de la vie de l’esprit. Notre conscience,
notre « moi », notre raison et, enfin, notre personnalité, s’expriment par les
phénomènes qui ont lieu dans notre cerveau et c’est également par son mécanisme
infiniment compliqué que notre « moi » réagit sur le monde et sur notre propre
être. D’autre part, ce qui différencie l'homme de l’animal, au point de vue
anatomique, c'est précisément le volume et l’organisation du cerveau. Tandis
que le cerveau de l’animal, même chez les animaux les plus élevés dans
l'échelle zoologique, est un simple ganglion de la moelle, à peine un peu plus
développé que les autres, chez l’homme, ce ganglion a pris un développement
extraordinaire. La différence qu’il y a entre la masse et l’organisation du
cerveau humain et celles des cerveaux des animaux mesure exactement la
différence entre la vie intérieure consciente de l’homme et celle des animaux.
Infiniment riche et effective, ici, elle est, là, rudimentaire, et plutôt
virtuelle que réelle.
.D’où
provient cette différence de volume et d’organisation du cerveau humain? Cette
différence est «elle inhérente à la nature originelle, zoologique, de l’homme?
Nous ne pouvons pas l’admettre. Les exemplaires humains primitifs, dont nous
avons des restes révélateurs, nous montrent que le cerveau des premiers hommes
n’était pas plus développé que celui de certains animaux. Qu’est-ce qui a
déterminé cet extraordinaire développement de la cérébralité humaine? A notre
avis, ce n’a pu être que les mêmes causes, qui ont provoqué et développé notre
conscience et notre personnalité, vu que le cerveau est le siège et l'organe de
notre esprit.
La simple
adaptation directe de l'homme au milieu cosmique ne pourrait pas expliquer cet
énorme écart cérébral de l'homme à l'animal, car l'animal a dû, lui aussi,
s’adapter au même milieu.
Entre
l’homme et l’animal, il n’y a eu qu’une seule différence, dans leurs conditions
générales de vie au milieu du monde physique, c’est que l’homme a vécu au
milieu d’agglomérations humaines, toujours plus grandes et plus ou moins
constantes et durables, tandis que les animaux, s’ils ne mènent pas une vie
isolée tout à fait, ne constituent que des groupements bien réduits, et qui
demeurent toujours réduits, sans aucune consistance et sans organisation.
L’homme a dû s'adapter directement au milieu social, qui devenait considérable,
en subir toutes les influences, toutes les actions et les réactions de la vie
collective. Ce n’est qu’indirectement,, par l’intermédiaire du milieu social,
qu’il s’est adapté ou, plus exactement, réadapté au milieu physique. Et sa
réadaptation ne consistera pas tant dans des transformations anatomiques et
physiologiques, pour se mettre en harmonie avec les conditions du milieu
cosmique, mais bien dans des modifications imposées à ce milieu même, pour
l’adapter à ses aspirations. Les conséquences de cette réadaptation ont été
plutôt la dissolution des instincts et des activités automatiques et la
modification de certaines particularités anatomiques, au moyen desquelles
s’était faite l'adaptation de l’homme zoologique au milieu cosmique. La
réduction de la mâchoire, la réduction des régions chevelues, la modification
des mains en sont des effets.
Si la seule
et importante modification anatomique, que la vie au milieu des groupes humains
croissants et organisés a provoquée chez l’homme, est le développement
considérable du cerveau, sans aucun doute, alors, ce développement est bien le
résultat de l'adaptation à ces sociétés, toujours plus larges, plus denses et
consistantes. Le volume du cerveau a augmenté et s'est organisé en rapport
direct avec le volume et l'organisation des sociétés, sous l'action et la
réaction desquelles il a dû se soumettre. Bref, l’adaptation de l’homme
zoologique à la vie collective des grandes agglomérations humaines, son
adaptation plus large, plus profonde, au milieu cosmique, par l'intermédiaire
du milieu humain historique, ainsi qu'aux transformations imposées par la
société au monde physique, expliquent suffisamment et parfaitement pourquoi
notre cerveau a pris les proportions qu’il présente aujourd’hui.
Montrer
comment s’est réalisé l’écart du cerveau humain de celui des autres animaux,
comment est acquis le volume et son organisation interne, ce serait répéter, en
essence, ce que nous venons de dire de l’action des rites religieux, dits
négatifs et positifs, miméliques, représentatifs, etc., ainsi que de l’action
exercée sur l’homme par l’état de guerre, par l’esclavage et le salariat.
Et, en
effet, il est évident que les pratiques religieuses, les coups, les tortures,
les brutalités, avec la souffrance qui les accompagnait, se répercutaient et
laissaient un écho profond dans la vie physiologique de l’homme primitif. Les
nouvelles manières de travailler, l’action compliquée des luttes avec les
tribus voisines, ainsi que les états douloureux, leur écho, devaient se
centraliser et se coordonner dans les derniers ganglions de la moelle qui
constituent le cerveau et qui, de ce fait, devait, de toute nécessité,
augmenter de volume. Il est aussi évident qu’avec l'accroissement et la
complication toujours plus grande de la vie sociale, et avec l’action toujours
plus compliquée et plus énergique de la vie religieuse, de la guerre et de l’esclavage,
le cerveau augmentait pour recevoir et enregistrer l’écho de toutes ces actions
et réactions sociales, de toutes les influences douloureuses, intenses, que
l’homme subissait, et de toutes les nouvelles formes d’activité que le groupe
augmenté lui imposait. La douleur des coups violents et des tortures
méthodiques provoquait des modifications bien réelles et bien profondes dans le
cerveau. Elles s’y inscrivaient indélébilement ainsi que les modes et les
formes d’activité nouvelle que l’homme devait accomplir. Cette fonction a dû
créer et développer son organe. Et c’est pourquoi le cerveau humain, ce
registre des sensations énergiques, douloureuses et, par suite, intenses, a dû
augmenter de volume, d’une génération à l’autre. Les douleurs physiques, les
tortures, les coups, l’activité diversifiée ont été pour lui une occasion
d’exercices multiples; la substance nerveuse s’est accrue et s’est multipliée;
elle a dû réagir à toute sensation violente qui était pour le cerveau comme une
blessure qui devait se cicatriser. L’état douloureux, transmis au cerveau, y
produit une déperdition de force nerveuse. Le cerveau, en retenant la sensation
douloureuse, intense, consomme de cette énergie nerveuse qu’il doit se
procurer sur les réserves de l'organisme. Plus il fonctionne, plus les états
intérieurs sont intenses, douloureux, plus il doit accaparer de l’énergie
nerveuse et se développer. Ce registre, ouvert toujours à l’inscription des
événements les plus sensibles de la vie individuelle, compliquée violemment par
la vie collective, s’est grossi chaque jour; de nouvelles pages s’y sont
ajoutées avec la vie de chaque génération. L’addition infinie de ces pages,
dans les siècles historiques et préhistoriques de l’humanité, a fait de ce
registre une archive anatomique immense. Car, sans métaphore, on peut dire que
le cerveau est l’archive anatomique, dans laquelle s’est inscrite l’activité
historico-sociale toujours plus abondante et plus compliquée de l’humanité.
Ce n’est pas
à dire que les acquisitions mentales des générations humaines se sont
conservées par l’hérédité physiologique; cela serait faux. Nous disons
seulement que chaque génération a ajouté, pour ainsi dire, une page, à
l’archive anatomique du cerveau sur laquelle, tant qu'elle a vécu, elle a
enregistré ses faits et gestes. Mais en disparaissant, elle a passé à la
génération suivante la page blanche, sa mort a effacé tout ce qu’elle y avait
enregistré. De sorte que la génération suivante devait reprendre cette page,
ainsi que toutes celles des générations antérieures, pour y inscrire, par la
culture et l’éducation, tout ou bien une partie des acquisitions de l’histoire.
Car, par bonheur, si la page cérébrale d’une génération s’efface et blanchit
avec sa disparition, ses acquisitions s’enregistrent dans les archives
proprement dites, ou dans les mémoires des survivants. Et c’est ainsi
qu’augmente, avec les générations, l’archive anatomique blanche qu’est le
cerveau, qui, ainsi augmenté, devient une table rase (page blanche) que chaque
génération doit couvrir, en rééditant le passé et en y inscrivant de son
propre.
C’est dans
ce sens qu’on a pu dire que le physiologique est simplement le cadre de
l’esprit — lisez de la société — et que dans ce cadre, l’esprit — la société —
peut faire entrer tout ce qu’il voudra. Il n’en dérive pas, car il déborde ce
cadre. Cependant nous n’irons pas avec M.
Bergsoncontesterquerespritpuisses’exprimer d’une façon adéquate par des formes
matérielles cérébrales. M. Bergson va trop loin en ce sens, s’il nie, de parti
pris, que l’activité consciente puisse s’exprimer exactement par les états
matériels du cerveau. Pour nous, toute création de l’esprit, quelle qu’en soit
la finesse, est liée à un état physiologique donné et précis du cerveau, et
tout phénomène de l’esprit a un équivalent précis, strictement déterminé dans
le cerveau. Il y a bien là un parallélisme strict entre deux formes qui
traduisent la même réalité en deux langages hétérogènes. Autrement, il faudrait
s’attendre à ce que la vie spirituelle s’évaporât et s’envolât vers les cieux,
sous la forme d’une colombe immatérielle, sorte d’entité insaisissable que M.
Bergson s’efforce inutilement de reconstruire. Disons, pour résumer, que, si
les blessures du corps se sont cicatrisées à l’extérieur, elles ont laissé des
traces, des cicatrices dans le cerveau. Toute souffrance, toute blessure
extérieure, toute activité nouvelle douloureuse, sont traduites par une
brisure cérébrale, qui y est restée pour augmenter le volume, compliquer et
sculpter l’aspect intérieur du cerveau, pour y créer ce qu’on a appelé les
réflexes cérébraux.
Pour
préciser un peu ce que nous venons d’exprimer en tr£s grandes lignes, nous
emprunterons à M. Kostyleffles généralisations et l’hypothèse qu’il a faites
sur l’activité cérébrale concomitante à la vie de l’esprit. Selon M. Kostyleff,
ce qui, cérébralement, correspond à l’activité de la conscience, ce sont des
groupements de réflexes cérébraux de nature motrice. Le jeu de ces réflexes,
leur variété et leur complexité, sont le juste pendant des opéra lions de
l’esprit. Quant à préciser ce que sont ces réflexes cérébraux, M. Kostylefî
pense qu’ils sont de la même nature que le principe de l’assimilation
fonctionnelle, qui est le fond même de la vie, Les réflexes cérébraux dérivent
de cette assimilation fonctionnelle; ils en sont plutôt une application
particulière dans le cerveau. Remarquons que, bien avant M. Kostylefî, Wu«ndt
attribuait à la disposition fonctionnelle du cerveau le rôle qu’on attribue aux
réflexes cérébraux, et que W. James comprenait la même chose par ce qu’il
appelait, lui, l'habitude neurale. Ce .qu’il y a de commun, sous ces
différentes appellations, c’est la simple constatation qu’une décharge motrice
se propage plus facilement sur les voies déjà traversées. Cette décharge, en se
répétant, constitue le réflexe cérébral ou, plus exactement, le groupement de
réflexes cérébraux. Nous préférons l’appellation que M. Kostylefî donne à cette
hypothèse, commune à Wundt et James, parce qu’elle nous semble plus claire et
plus facile à manier.
Nous allons
voir maintenant, en nous laissant guider par M. Kostylefî, comment se forment
ces réflexes cérébraux, et ce qui les met en branle.
Il est bien
entendu que notre guide n’abandonne presque pas le circuit fermé de la vie
physiologique individuelle. Il faut donc traduire, en termes physiologiques,
d’une part, l’action du milieu social sur l’individu et, de l’autre, les
phénomènes psychiques concomitants dans la vie de l’esprit. Le physiologique
que nous offre M. Kostylefî est bien un tunnel qui conduit du social au
psychique. Puisque c’est un tunnel, il y a toute l’obscurité nécessaire sur le
trajet. Ce qui s'y passe ne peut être qu’hypothétique.
Et d’abord,
comment se forment les réflexes cérébraux, et qu’est- ce qui provoque leur
formation?
Selon M.
Kostylefî, un réflexe cérébral est une voie cérébrale tracée d’une manière plus
ou moins puissante. Son aptitude à se reproduire et à persister dépend donc de
la manière plus ou moins puissante, dont la voie cérébrale correspondante a été
traversée et, par suite, de la force du choc de décharge motrice plus ou moins
énergique, qui a ouvert et traversé premièrement cette voie. Lorsque le choc a
été très puissant, le réflexe cérébral persévère et tend A* devenir obsession,
empêchant la formation des réflexes plus faibles. Mais comment se constitue, en
fait, cette voie? C’est-à-dire, comment se forment, en réalité, ces réflexes?
L’efFet de la décharge motrice, en traçant la voie d’un réflexe cérébral,
consiste, selon M. Kostyleff, qui cite à ce propos M. Sollier, à rendre plus
facile, sur ce parcours, vers les centres, la dislocation et la disjonction des
molécules, à diminuer, par suite, la cohésion moléculaire sur cette voie. Mais
la décharge motrice de ce choc, en se répétant, a pour résultat d’augmenter le
volume cérébral, en augmentant les cellules, car « sous l'influence
d'excitations répétées, la cellule a une nutrition plus active, elle augmente
de volume, ses prolongements grandissent et se mettent, par conséquent, plus
étroitement en contact avec les prolongements des cellules voisines. Cela
explique, dit M. Kostyleff, comment l’exercice agit sur la mémoire, comment
l’association des souvenirs se fait d’autant plus rapidement qu'elle s’est plus
souvent répétée. »
La manière
dont, selon M. Kostyleff, se forment physiologiquement les réflexes cérébraux,
confirme, de toute évidence, ce que nous avions dit de l’irradiation des états
intérieurs forts et répétés, provoqués par des chocs douloureux avec la réalité
des groupes humains. Elle nous laisse très bien voir aussi comment ces chocs
mômes, ces décharges motrices puissantes, en se répétant et en se compliquant,
augmentent et compliquent le volume du cerveau humain. C’est qu’elles excitent
l’activité intense des cellules, provoquent leur besoin de se nourrir
activement et augmentent ainsi leur masse. Tel est précisément le rôle des
états intérieurs forts, que la vie collective, religieuse ou
économico-militaire provoque chez l’individu social et qu’elle renforce encore
par la répétition.
Ainsi
formés, les réflexes cérébraux, comment sont-ils mis en branle? Qu’est-ce qui
les met en action pour que leur revivification, leur vibration continuelle
produise la vie de l’esprit? C’est, d’après M. Kostyleff, les variations des
étals physiologiques, qui empêchent l’arrêt complet des réflexes cérébraux et
entraînent la mobilité du mécanisme cérébral, qui caractérise la pensée d’un
adulte. Car, pour M. Kostyleff, la rapidité et la variété de nos jugements
s'expliquent, en effet, par la nature excessivement mobile du cerveau, qui est
si mobile et si compliqué que les moindres variations organiques suffisent
pour le mettre en mouvement.
En premier
lieu c’est le processus de nutrition, d’anémie ou de hyperhémie, dans les
centres nerveux du cerveau, qui détermine le flux de notre pensée. «
L’expérience a montré, en effet, que l’activité cérébrale psychique a une
action directe sur le pouls », qu'il y a une « diminution de la main, due au
resserrement réflexe des vaisseaux et une accélération de l’activité du cœur ».
Et ce fait s’explique très naturellement et tout simplement, car « s’il y a
circulation plus active dans le cerveau, c’est que les cellules nerveuses sont
plus actives pendant que la pensée se produit, pour qu’elle se produise ».
Non
seulement l’activité de l’esprit, effet de l’activité des réflexes cérébraux,
s’explique ainsi en elle-même par le branle que les phénomènes physiologiques
provoquent dans les réflexes cérébraux, mais les phénomènes vaso-moteurs et
nutritifs se manifestent dans les états affectifs de l’organisation et, par ces
derniers, exercent une action directrice sur l’association des réflexes. « Et,
d’une manière générale, il est évident que l’état physiologique du cerveau a
une action directe sur l’enchaînement des réflexes. » La preuve en est faite
par l’action du vin et du café. Non seulement l’état physiologique du cerveau
mais l'organisme entier réagit sur les réflexes cérébraux « d’une manière plus
ou moins vive, plus ou moins profonde, selon l'état de sensibilité dans lequel
il se trouve ». Bref, le schéma physiologique de la vie consciente, réduit à
ses termes derniers, se présente donc ainsi : le cerveau est composé de réflexes
cérébraux fonctionnels que les variations de l’organisme mettent en branle et
ce sont ces variations mêmes qui dirigent l’enchaînement de réflexes, leur
association. L’origine de ces réflexes, c’est le choc des décharges motrices
qui vont dans la direction des centres nerveux, c’est-à-dire les excitations
fortes, les chocs les plus énergiques que le milieu immédiat produit sur
l’organisme et qui sont seules propres, à cause de leur intensité même, de se
propager jusqu’aux centres nerveux du cerveau.
La seule
question que M. KostylefTlaisse indécise c’est de savoir si c’est la pensée qui
détermine l’affiuence du sang vers le cerveau, ou bien si la pensée ne se
produit que parce que le sang, de lui-même, afflue du corps vers le cerveau.
Question d’autant plus embarrassante qu’elle est, à nos yeux, capitale. M.
Kostyleff la iaisse dans l’équivoque, en disant tout simplement que s'il y a
circulation plus active dans le cerveau, c’est que les cellules nerveuses sont
plus actives pendant que la pensée se produit, pour qu’elle se produise. Pour
être net, si cela est possible, il faut décider si c’est la pensée qui provoque
l’affluence du sang afin qu’elle se produise et se continue, ou si c’est, au
contraire, Taffluence du sang au cerveau, indépendamment du cerveau et de la
pensée et dépendant des états de l’organisine, qui provoque mécaniquement la
pensée. C’est se demander, en d’autres termes, est-ce le corps qui pense par le
cerveau, ou bien le cerveau qui dispose du corps et pense par son intermédiaire
? M. Kostyleff penche, il est vrai, vers la première hypothèse; à son avis,
c’est le corps qui pense par le cerveau, car les états forts de l’organisme
produisent les réflexes cérébraux et les variations de l’organisme mettent ces
réflexes en branle et déterminent la direction.
Il a vérifié son hypothèse avec beaucoup de
succès dans l’interprétation des fonctions supérieures de la conscience : la
formation des images mentales, la mémoire, l’imagination créatrice,
l’attention, l’association des idées, le jugement. Son interprétation a été
bien sommaire, sans doute, et à cause de cela bien vague, mais il s’est servi,
pour la préciser et la compléter, des données de la psychologie
introspective qui lui ont aidé, reconnaissons-le, beaucoup plus qu’il ne lui a
été profitable, lui et son hypothèse.
On peut
résumer ainsi les résultats essentiels de cette vérification. M. Kostyleff
explique l’image mentale par le groupement des réflexes que le choc des
décharges puissantes provoque dans le cerveau, et dont elle n’est que
l’expression subjective. La mémoire est la faculté qu’ont les images mentales
de revenir; et il l’explique par la répétition des chocs des décharges
nerveuses qui augmentent le volume des cellules du cerveau et agrandissent ses
prolongements en établissant un contact plus étroit entre elles.
L'imagination créatrice est la prépondérance d’une image mentale, qui fait
qu’elle devient le centre d’attraction des autres images, et la prépondérance
s’explique par l’état de l’organisme, plus ou moins conscient, la tristesse, la
joie, les goûts esthétiques (?) ou les dispositions morbides qui déterminent
la formation des réflexes. Connu ou inconnu, c’est donc toujours l’état de
l’organisme qui détermine, à un moment donné, l’énergie et la prépondérance d’une
image mentale. L'attention est, selon M. Kostyleff, tout simplement, comme l’a
montré M. Ribot, « un phénomène physiologique vaso-moteur, c’est-à-dire une
plus grande activité sanguine dans l’organe cérébral, et des phénomènes
respiratoires ». Or l’activité de l’attention aboutit à Pabstraction, car les
images mentales et les idées générales sont l’objet et en quelque sortela cause
d’un acte d’attention. Mais qu’est-ce que l’abstraction ? C’est, dira M.
Kostyleff avec M. Ribot, le renforcement de certains traits des objets et
l’affaiblissement de certains autres traits que M. Kostyleff explique par la
consolidation des traits communs dans l’expérience répétée des mêmes objets. Il
ne va pas plus loin, pour montrer en quoi consiste ce renforcement,
I)e tout
cela, il résulte clairement que c’est le corps, les états de l’organisme qui
pensent par le cerveau, et cela est, sans doute, d’une vérité définitive.
Seulement, il faut se demander pourquoi le corps impose telle ou telle pensée,
telle ou telle direction de pensée, telle ou telle complexité et mobilité de
pensée. Car ces variations des états organiques déterminants doivent avoir eux
aussi des causes déterminantes. M. Kostyleff ne se pose pas, d’une manière
claire, cette question ou bien il ne se la pose pas du tout, parce qu’il croit,
à ce qu’il semble, que les lois et la nature physiologique du corps sont
suffisantes pour expliquer les phénomènes conscients.
Or,
précisément, tout ce que nous avons dit, dans les pages précédentes, sur les
influences infiniment fortes et compliquées, que la vie religieuse et
économique du groupe exerce sur la vie zoologique de l’homme, nous semble
répondre d’une manière adéquate à la question que devrait se poser et que ne se
pose pas M. Kostyleff. Ces influences du milieu collectif complètent,
croyons-nous, et vérifient très bien l’hypothèse et les interprétations qu’il
donne aux phénomènes conscients.
Nous avons
vu, en effet, d’où viennent ces chocs énergiques, douloureux, assez intenses
donc pour pénétrer jusqu’au cerveau et y produire des réactions puissantes,
propres à former des réflexes cérébraux. Les rites religieux, la guerre et
l'esclavage ont été les grandes sources génératrices de réflexes cérébraux et
de variations organiques vaso-motrices, nutritives, respiratoires, par suite,
d'états affectifs forts. Puisque, au fond, ce qui détermine la vie, la
mobilité de la pensée, c’est l’affluence du sang au cerveau, il est évident
que toutes les influences brutales de la société sur l’homme zoologique ont eu
pour effet immédiat précisément ce phénomène vaso-moteur. C’est le martyre et
la violence qui font affluer le sang vers le cerveau. Si, chez l'homme, le sang
s’est dirigé, de plus en plus en grande quantité, vers le cerveau, pour en
augmenter le volume et y provoquer la pensée, c’est sous le fouet des tortures,
des brutalités, des violences de toute sorte que les rites religieux, les faits
de guerre et l’état d’esclavage ont infligées à l’humanité. Ce sont ces actions
qui, en se compliquant infiniment, ont créé dans le cerveau le nombre infini
des réflexes cérébraux, et ont provoqué le grand courant d’affluence sanguine
vers cet organe pour s’y dépenser en une activité saris cesse et sans fin. Car,
en eflet, dans la physiologie humaine, on a constaté ce fait que le cerveau
attire à lui une grande partie de la substance nutritive du corps et que la vie
du cerveau épuise jusqu'aux dernières ressources de l’organisme.
On peut,
d’une manière générale, et plutôt métaphorique, représenter l’action de la vie
collective sur l’homme comme une pression systématique exercée sur Vorganisme
pour produire Vaffluence du sang vers le cerveau. Sous cette action s’est
établi un courant toujours plus grand de sang vers les centres cérébraux, et il
s’est établi comme une habitude du cœur d’envoyer dans la direction du cerveau
la plus grande quantité de sang. En ce sens, le cœur domine le cerveau, et on
peut dire, avec Pascal, que le cœur a des raisons que la raison ne connaît pas.
Les voies les plus battues, les plus larges, de la circulation sanguine se sont
formées sous la pression de l’action collective, et se sont dirigées vers le
cerveau. Or, les mêmes circonstances qui ont provoqué le courant du sang vers
le cerveau, y ont créé, en même temps, les réflexes cérébraux de M. Kostyleff, ces
dispositions fonctionnelles, ces habitudes neurales, dont nous parlent Wundt et
James.
Les
événements de l’histoire et de la préhistoire des sociétés humaines ont eu pour
résultat de créer une infinité de réflexes cérébraux et de drainer, sur des
voies toujours plus larges, une quantité toujours plus grande de sang dans la
direction de ces réflexes. Avec l’infime complexité et étendue de la société,
le volume du
22 Vol. 78cerveau a augmenté
considérablement, et son contenu s’est compliqué infiniment par ces réflexes
que la vie sociale, religieuse et économique a créés dans le cerveau. A mesure
que ces réflexes se sont multipliés et compliqués, ils sont aussi devenus plus
subtils, plus mobiles, par suite, et comme, avec leur complexité, s’élargissaient
aussi les voies par où le sang afflue vers eux, il s'ensuit que toute
excitation extérieure, aussi faible et fine soit-elle, déchaîne l’activité
cérébrale, qui, À son tour, attire très facilement l’afflux du sang nécessaire
à la vie de la pensée.
A vrai dire,
les rapports entre le cerveau et le cœur sont de tous points comparables à ceux
qui, dans une machine à vapeur, relient le cylindre à piston moteur avec le
tiroir de distribution. De même que, dans la machine, le piston est mis en
mouvement par la vapeur que le tiroir de distribution lui envoie dans le
cylindre, et pourtant c’est le propre mouvement du piston qui règle
indirectement cette distribution et se fait envoyer, au moment opportun, la
vapeur nécessaire, de même c’est le cœur qui met le cerveau en mouvement,
et,pourtant c’est le cerveau même qui incite le cœur à lui envoyer le sang
nécessaire à son fonctionnement et règle celte distribution du sang. 11 y a,
peut-être, tout de même cette différence que le cœur a un peu plus d’initiative
que le tiroir de distribution. En tous cas, les rapports du cœur au cerveau
sont infiniment plus fins et plus compliqués. Le sens de ces rapports en est
pourtant absolument le même.
L’histoire
humaine a créé dans l’organisme zoologique le cerveau développé qui est un
admirable, un merveilleux mécanisme adapté à la société et à ses rapports
compliqués et abstraits. Elle crée dans le cerveau autant de réflexes qu’il y a
de rapports sociaux—signes physiologiques de ces rapports sociaux extérieurs et
abstraits — et par les moindres moyens et excitations extérieures, les mots
parlés ou écrits, par exemple, elle met en branle le mécanisme très compliqué
de ces réflexes, qui, à leur tour, en fonctionnant, agissent sur le cœur et
attirent l'affluence du sang et l’énergie nutritive nerveuse,nécessaire à
l’activité consciente.C’est pourquoi, à l’encontre de M. Kostyleff, nous
pouvons dire que c’est le cerveau qui pense par l’organisme, c’est-à-dire par
les moyens que lui procure l’organisme. Mais il est arrivé là, parce que, au
commencement, c’est l’organisme qui a pensé par le cerveau. C’est dire, en
d’autres termes, que si la société actuelle agit directement sur le cerveau et
déchaîne la pensée, quitte à ce que le cerveau réagisse sur le cœur et sur le
corps pour exprimer et extérioriser la pensée, c’est parce que la société a
commencé par influencer le corps et le cœur, par penser avec le corps, au moyen
de ces modifications qui ont, précisément, déterminé le développement du
cerveau, les réflexes cérébraux et la grande affluence vaso-motrice dans sa
direction. C’est précisément parce qne les réflexes cérébraux et le cerveau
sont les produits de l’organisme qu’ils peuvent, à leur tour, l’influencer,
agir sur lui. Plus la voie afférente du cœur au cerveau a été battue et
élargie, plus facile sera donc la communication effé- rente, l'ordre du cerveau
intimé au cœur, pour s’en faire envoyer le sang nutritif nécessaire.
C’est
pourquoi, pour les intellectuels, les rapports sociaux les plus abstraits et
complexes, perçus directement ou indirectement, par signes symboliques — la
parole écrite ou parlée — n’ont plus besoin de l’intermédiaire du corps pour
agir sur le mécanisme infiniment complexe des réflexes cérébraux, mais agit
directement sur eux, et c’est par leur intermédiaire qu'ils influencent le cœur
et qu’ils changent même les états physiologiques du corps. A ce point de vue,
le corps et le cerveau des hommes diffèrent beaucoup, énormément même, et,
d’une manière générale, nous ne pouvons pas dire que l’homme soit arrivé à
cette plasticité organique nécessaire et à la complexité et à la finesse
cérébrales indispensables au déploiement de la société actuelle.
Jusqu’à ce
que l’homme puisse réaliser la complexité et la souplesse nécessaires à la
pensée, à la perception des rapports sociaux et physiques, il a fallu la longue
et complexe influence de la vie du groupe social infiniment agrandi. Pendant
tout ce temps, l’organisme était relativement résistant et le corps, loin de
déterminer l’activité de la pensée, en était plutôt une condition restrictive.
En cédant de sa rigidité, en devenant complexe et souple, grâce aux influences
énergiques de la vie du groupe, le corps humain est devenu, de moins en moins,
une condition restrictive de la pensée. Il est aujourd’hui infiniment
supérieur, à ce point de vue, à ce qu’il était au commencement; mais il n’est
pas encore tout ce qu’il devrait être; il a encore à être rendu plus fin, plus
souple, plus élastique et plus perméable à la vie de la pensée et des règles
morales. La rigidité des penchants et des instincts zoologiques □’est pas
encore entièrement abolie en lui. La cohésion moléculaire dans le cerveau et
dans l’organisme n'a pas été assez diminuée, n’est pas rendue assez mobile.
L’homme porte encore les tares du péché originel, car le péché originel, c’est,
qu’en venant au monde avec un corps et une nature zoologique, il y a
contradiction entre cette nature et sa nature sociale et consciente. Sa
déchéance exprime bien improprement, en effet, son passage de l’état animal à l’état
social.
Bref, disons
donc, pour résumer, que l’hypothèse des réflexes cérébraux, de leur formation
et de leur fonctionnement, telle que nous la présente M. Kostyleff, est vraie,
en ce sens qu’elle représente la genèse physiologique des phénomènes psychiques.
Sous Taction énergique, violente, du groupe social, le corps subit des
variations physiologiques qui créent les réflexes cérébraux, de la manière même
que le dit M. Kostyleff. Dans cette période, c’est le corps qui pense par le
cerveau» c’est le corps qui, sous la pression de la vie collective, envoie au
cerveau le sang nécessaire à la pensée et y crée les réflexes, organe de cette
pensée. Nous pouvons dire que le groupe social, qui agit par le corps sur le
cerveau, pense, lui, alors, indirectement par le cerveau et directement par le
corps. Mais, une fois les réflexes créés, multipliés et rendus très mobiles, la
société peut agir directement sur le cerveau et, par luit sur le cœur et sur le
corps. Alors, le cerveau pense par le corps. C’est la pensée qui agit sur le
corps et en tire ses éléments nécessaires et alors : men* agitat molem
M. Kostyleff
veut réaliser ce miracle : expliquer tous les phénomènes de noire conscience
etleurs lois, exclusivement parle milieu immédiat de l’organisme et par les
lois physiologiques. Il croit qu’il peut se dispenser de tout ce qui dépasse le
corps et ses états physiologiques. On le comprendrait si, de propos délibéré,
il s’en limiterait là, en se disant : je n’étudie que le côté purement
physiologique des états de conscience, et je ne recherche que leur
transmission sur le parcours organique et cérébral jusqu'à ce qu'ils se
transforment en états subjectifs, en état de conscience. Cependant tel n’est
pas le cas; M. Kostyleff pense, au contraire, que les réflexes cérébraux et
leur mise en jeu par les variations organiques du corps épuisent l’explication
scientifique des états de conscience.
L’explication
de M. Kostyleff est sans doute vraie pour les rêves. Je crois même que, en
voulant expliquer physiologiquement la vie de la pensée, M. Kostyleff nous a
fourni une explication scientifique, parfaite et définitive, de la vie des
rêves. En effet dans les rêves, l’enchaînement des idées, l’enchaînement des
réflexes cérébraux, mis en fonction par les états organiques du corps, sont
déterminés par l’état physiologique ou par la position même que garde le corps
pendant le sommeil. Les rôves sont, sans doute, provoqués par les états et les
variations de notre organisme abandonné à lui-même. D'ailleurs, la psychologie
matérialiste, physiologique, comme toute philosophie matérialiste en général,
pour avoir trop cherché à éviter les fantaisies de la pensée idéaliste, s’est
égarée, a abouti aux rêves et à l’explication des rêves. La philosophie
idéaliste est la pensée réveillée, le matérialisme c'est le sommeil de la
pensée, c’est le rêve.
N’y a-t-il
pas une autre issue de là? Nous avons essayé, ici, d’en indiquer une, en
sortant du tunnel proposé par M. Kostyleff dans la direction de son point
d’entréé. Nous avons tâché d’ouvrir les yeux à la lumière qui précède l'entrée
du tunnel, et par là nous croyons avoir montré comment il faut utiliser et
compléter, en' même temps, son hypothèse des réflexes cérébraux.
Car, réduite
à elle-même, l’explication de M. Kostyleff est analogue à l’entreprise de
quelqu’un qui voudrait interpréter les mer- merveilles d'une sonate de
Beethoven rien que par l'analyse du mécanisme du piano sur lequel elle a été
jouée. On pourrait, sans doute, montrer que les sons que nous entendons sont
bien l'effet de ces réflexes du piano, qui sont précisément les touches
blanches et noires, reliées aux cordes intérieures, et qui, mises en
mouvement, frappent les cordes. Les vibrations des cordes, ainsi obtenues,
font vibrer tout l’ensemble du bois sonore: elles s’y synthétisent et donnent
l’émotion esthétique. Le savant qui en donnerait cette explication serait en
Bon droit de croire qu'il nous offre là une interprétation irréprochable de
clarté et d’exactitude. Mais pour être irréprochable, combien elle est bornée
et inutile.
Au fond,
elle n'explique rien, et l'avantage de sa clarté et de son exactitude aura
empêché de prendre en considération l’artiste qui joue et encoro celui qui a
composé cette sonate. Pour ce savant supposé, le tout dans l'explication
scientifique d’un morceau de musique ce sont les touches et les cordes
auxquelles elles sont reliées, de vrais réflexes mécaniques, dont la mise en
mouvement s’expliquerait peut-être par le corps du piano, par le bois dont il
est composé, parles propriétés sonores de ce bois. L’artiste devient pour lui
inexistant et insaisissable, un fantôme dans le genre de Y Homme invisible de
Wells.
11 en est
absolument ainsi des réflexes cérébraux de M. Kos- tyleiî. Les réflexes
cérébraux, sans doute, ont bien le rôle qu’il leur attribue dans le mécanisme
physiologique de la pensée; Seulement, il faut y introduire l’insaisissable
artiste qui les a créés et qui promène ses doigts invisibles sur la gamme
infiniment riche de ces touches cérébrales. C’est ce que M, Kostyleff ne s’est
pas donné la peine de faire, car il le considère comme inexistant, il s'en est
dispensé. Nous avons essayé, mais combien sommairement et vaguement encore,
nous le savons bien, de montrer ce grand artiste qui promène ses doigts sur le
clavier infini de nos réflexes cérébraux et en fait sortir l’infinie richesse
de notre conscience. C’est sans doute dans cette direction qu’il faut chercher
pour compléter les données de la psycho-physiologie et découvrir les lois de la
pensée.
Quelques-uns
des psychologues allemands que cite M. Kostyleff, et qui ne pouvaient pas se
contenter des résultats de la physiologie cérébrale, ont abouti à des résultats
très proches de notre hypothèse. Ainsi Wahle, selon M. Kostyleff, « a transposé
le principe de l'unité de la conscience dans le domaine de l'inconnaissable ».
Et lorsqu’il a essayé de préciser cet inconnaissable, lorsqu’il a voulu donner
la dernière explication de la volonté, de l'association des idées, il a
attribué le groupement de ces phénomènes à une action divine. Or, notre
hypothèse sociale, économico- religieuse, que nous venons de résumer, ne fait
que rendre explicite l’intuition du psychologue allemand. Et, en effet, jamais
le corps humain, par lui-même, par sa relative imperméabilité initiale, par son
peu de souplesse originaire, ne pourrait rendre compte de la vie de notre
pensée. Bien loin d’en être la cause, il en est plutôt un organe qui la rend
difficile, et une condition restrictive. N’eut été l’effet des souffrances
corrosives millénaires, que la vie collective a infligées à l’homme, jamais
notre organisme-et notre cerveau n’auraient produit d’eux-mêmes ces réflexes
cérébraux innombrables, parlesquels s’exprime la vie sociale de notre
conscience. Le corps, en tant qu’il est encore réfractaire à la pensée, est
bien le péché origrinei, dont nous sommes entachés dès notre naissance.
On peut
dire, en effet, que l’action cent fois millénaire de la vie collective sur
l’homme a été une sorte de mortification constante du corps humain, un
supplice sans fin de la vie individuelle zoologique, et que ce sont ces
brutalités répétées et systématiques qui, en rendant l’homme souple, ont
provoqué l’accroissement considérable du cerveau et l’apparition et le
développement exceptionnel de la vie de l’esprit. Organe de souffrance, le
cerveau a accumulé les répercussions douloureuses, s’est nourri des chocs
violents et de l'étoffe de ces souffrances, en a distillé l'esprit et a rallumé
la petite flamme brillante de la conscience. Tels ces mollusques, dont l’état
morbide, à la suite d'un accident extérieur, provoque la sécrétion de la
substance brillante des perles. L’intuition du poète ne s’y est donc pas
trompée.
C’est en
tuant, en quelque sorte, le corps, en torturant la vie zoologique de l’animal,
qu’on a déterminé l’essor de la conscience, de la morale, de l’art et même de
la science, l’essor de la vie de l’esprit, qui se manifeste dans toutes ces
formes de l'activité cérébrale. L’humanité souffrante, sous les cliocs violents
de la vie historico-sociale, est supérieurement symbolisée par ce Jésus de la
légende chrétienne, qui, par la souffrance, rachetait le péché originel de
l’homme. Il y a, en effet, une logique vraiment divine, qui, du péché originel,
mène à la rédemption par la souffrance. L’histoire, et surtout la préhistoire,
ont élé un grand acte de crucification du corps de l’humanité, pour que se
développe en lui le cerveau, et en jaillissent ainsi les sources de la vie de
l’esprit, cet esprit de vérité que le sauveur avait promis d'envoyer, après sa
mort, à ses apôtres et à ses fidèles. L'esprit de vérité devait apporter aux
chrétiens le» savoir, la connaissance des choses qui seront, et la consolation
des arts avec la promesse d’une vie éternelle. Au moins partiellement, il a
déjà réalisé ses promesses.
D
Draghicesco.
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