marți, 5 septembrie 2017

CÂNTECUL CĂRUȚAȘULUI DIVIN






BHAGAVAD  GITA

CÂNTECUL  CĂRUȚAȘULUI  DIVIN

Versiune de George Anca



Capitole (atha):

I. Amarul lui Arjuna
II. Cunoașterea transcendentală
III. Calea Karma Yoga
IV.  Calea Cunoașterii
V. Calea renunțării
VI. Calea Meditației
VII. Iluminare
VIII. Eternul Brahman
IX. Marele Mister
X. Manifestarea Absolutului
XI. Viziunea Formei Cosmice
XII. Calea Devoțiunii
XIII. Creația și Creatorul
XIV.  Cele Trei Moduri Gunas
XV. Persoana Supremă
XVI. Divin și Demonic
XVII.  Treimea Credinței
XVIII.        Revelarea Mântuirii Mokșa


   

I.  arjunaviṣādayogaḥ
1 Arjuna-Visada yoga

I. Amarul lui Arjuna

Dhritirashtra:
În câmpul sacru Kurukshetra
s-au strâns dornici de bătaie
fiii mei și fiii lui Pāndu.
Spune-mi, Sanjaya, ce-au făcut ei?

Sanjaya:
Acum, văzând armatele
Pandavilor rânduite
În formație de luptă,
Regele Duryodhana,
Apropiindu-se de învățătorul său,
A rostit aceste cuvinte:
Iată,  războinici puternici
Din fiii lui Pandu,
O, venerat Guru,
Comandați  în
linie de atac
De fiul lui Drupada,
Discipolul tău războinic.
În această armată  sunt
arcași eroici egali în luptă
cu Arjuna și  Bhima,
mari luptători precum
Yuyudhana, Virata și Drupada,
eroi puternici ca  Dhrstaketu,
Cekitana, Kasiraja, Purujit,
Kuntibhoja și Saibya.
Este puternicul Yudhamanyu,
foarte puternicul Uttamauja,
fiul lui Subhadra și fiii lui Draupadi.
Toți mari războinici de care.

De partea noastră, -  tu cel mai Brahman! iată
Comandanți aleși ai liniei mele,
Mă bucur să le număr numele: primul, al tău,
Apoi Bhisma, Karna, Kripa în luptă,
Vikarna, Aswatthatta; după aceștia
Fiul lui Somadatta, numit Bhurisrava, mulți alți
Viteji  încercați, gata  să moară azi
Pentru mine, regele lor, fiecare cu arma gata,
Fiecare ager în câmp.
Puterea noastră este nemăsurată
sub comanda veteranului  Bhisma,
cea a   Pandavilor, în grija lui Bhima,
este limitată.
Aveți grijă, căpitani, lângă rândurile lui Bhisma
Pregătiți-le ce ajutor vor! Acum, suflați-mi în ghioc!"
Apoi Bhisma, capul dinastiei Kaurava,
și-a detunat vocea în răcnet de leu,
spre bucuria lui Duryodhana.
După aceea, țimbale, tambure,
bâte, trâmbițe, coarne
au răsunat brusc în tumult.
Apoi, la semnul vârstnicului împărat,
Trâmbițând a trezi sângele,  învârtindu-se
Ca un leu răcnind,  trompetistul
Suflă în marele Ghioc; Și, la chemarea-i,
Trompete și tobe, chimvale și gonguri și cornuri
Izbucniră în grabnică vrajă; tumultul părea
precum tunetele  liberatei furtuni!

De celaltă parte se arătară, pe carul lor de aur
tras de doi albi armăsari,
Krișna Dumnezeul și Arjuna alături de el
suflând în cochilii transcendentale:
Krișna, cu plete înnodate, suflă în ghiocul
Pancajanya cioplit în "osul gigantului";
Arjuna a suflat în darul puternic al lui Indra, Devadatta;
Bhima, Lup-rotund - a suflat într-o trestie lungă;
Și Yudhisthira, fiul nevinovat al lui Kunti,
A învârtit o coajă puternică, Ananta-vijaya "Vocea Victoriei";
Nakula și-a țipat răsuflarea peste o scoică
Numită  Sughosa "Dulce-sunet," Sahadev pe-a  lui
Numită Manipuspaka "Gemă-podoabă",
Arcașul rege al lui Kasi, luptătorul Sikhandi,
Dhrstadyumna, Virata, Satyaki, Drupada,
fiii lui Draupadi
și ceilalți împărați, precum  fiul puternic al lui Subhadra,
și-au revărsat toți ghiocurile,
vibrând în cer și pe pământ,
spulberând inimile fiilor lui Dhrtarastra.

Atunci, Arjuna, fiul lui Pandu,
din carul său având efigia  lui Hanuman,
își pregătea săgețile, o, rege,
uitându-se spre fiii lui Dhrtarastra.
A vorbit apoi în aceste cuvinte
Divinului Krișna, vizitiul său:


"Condu, Neînfricatule!  acolo la câmp deschis
Între armate; astfel aș vedea mai de aproape
Pe aceia care vor lupta cu noi, cei de ucis
Astăzi, în arbitrarul războiului; căci, sigur,
Sânge vărsând, toți-ne-ndoim, care îngroapă câmpul,
Supunând  păcătosul fiu al lui Dhritirashtra."
Astfel, prin Arjuna s-a rugat, (O Bharata!).
Între gazdele călăuzitorului ceresc
Purtă lucitorul car strunind albi-armăsarii
Unde goneau Bhișma și Drona și seniorii lor.
"Vezi!" i-a vorbit el lui Arjuna, "unde stau ei,
Neamul tău al Kauravilor:" și Prințul
A însemnat fiece mână a rudelor casei sale,
Strămoși și moși, unchi și frați și fii,
Veri  și gineri și nepoți, amestecați
Cu prieteni și bătrâni onorați; Unii din această parte,
Unii din partea aceea: și, văzând pe cei opuși,
Acești vecini crescură dușmani  - inima lui Arjuna
S-a topit de milă, în timp ce  rostea:

Arjuna:
Krishna! Precum văd, vin aici să vărsăm
Sângele comun, întrecerea neamului nostru,
Mădularele-mi cad, limba mi se usucă în gură,
Un tremur îmi înfioară trupul si părul
mi se ridică de groază;  din mâinile mele slabe
lunecă  arcul bun, Gandiv; O fierbințeală
Îmi coace pielea ; Cu greu m-aș așeza;
Apoi,
Viața din mine parcă se îneacă;
Scapă-ne de amar și jale, O, Keșav!
Nimic  bun nu poate izvorâ
din măcelărirea reciprocă!
Aho, ce tristă victorie, Govinda!
Urăsc prăzile cumpărate pe sânge.
Să mă dedau la moartea lor chiar dacă
ei vor să mă ucidă?
Iată-i gata să moară
părinți fii frați gineri
nicio suflare
O, Madhusudan! Voi lovi pentru
Stăpânirea celor trei lumi;
nu pentru o împărăție pământească!
Vom deveni vinovați de moartea vinovaților;
Ce pace ar  veni de-aici, O, Madhava?
Căci  orbiți de pofte mânioase,
Aceștia nu pot vedea  păcatul
Detronării regești și uciderea rudelor,
Cum să ocolim crima -
Noi, care percepem vinovăția și simțim rușinea -
O tu, delectarea oamenilor, Janardana?
La răsturnarea caselor piere
Dulcea lor pietate familială,
Impietatea intră în casa aceea;
femeile din familie devin păcătoase
și din degradarea femeii,
descendent al lui Vrsni,
vine descendența nedorită.

Creșterea populației nedorite provoacă o viață inferioară,
Strămoșii unor astfel de familii decad lipsiți
De  colaci funerari și de apă la moarte.

O, Krishna, întreținător al poporului, am auzit despre cei
Care distrug tradițiile familiei că locuiesc întotdeauna în iad.

Decât să ne ucidem rudele pentru fericirea regală
Mai bine, neînarmat, să mă omoare  fiii lui Dhrtarastra cu arma în mână.

Sanjaya:
După ce a vorbit astfel pe câmpul de luptă, Arjuna
a aruncat arcul și săgețile și s-a așezat în car, cu mintea tulbure de durere.


II.  sāṅkhyayogaḥ
2 Sankhya yoga

II. Cunoașterea transcendentală



Sanjaya:
Văzându-l pe Arjuna plin de compasiune,
cu mintea deprimată,
cu ochii în lacrimi,
Krishna a rostit aceste  cuvinte.

Krișna:
Drag  Arjuna, te-a năpădit o slăbiciune
nepotrivită cunoscătorului vieții,
care  nu te poartă spre planete,
ci spre infamie.

Fiu al lui Pritha,
nu te lăsa răpus de neputință,
leapădă  această slăbiciune a minții și  inimii.
Ridică-te, pedepsitor al dușmanului.

Arjuna:
O, ucigaș de dușmani, o, ucigaș
al lui Madhu, cum să înfig săgeți
în luptători  ca Bhisma și Drona,
vrednici de închinarea mea?

Mai bine cerșetori decât să trăim
cu prețul vieții profesorilor mei.
Fie și dorindu-și câștiguri lumești, sunt supriori,
ucigându-i, ne pătăm cu sânge.

Să-i cucerim, ori să ne cucerească ei?
Ucigându-i n-ar trebui să trăim.
Cu toate acestea, ei stau
în fața noastră pe câmpul de luptă.

Datoria nu mi-e clară; descumpănit,
am pierdut toată liniștea .
Spune-mi întocmai ce este mai bine
pentru mine. Îți sunt ucenic, instruiește-mă

Durerea îmi  usucă simțurile.
N-o pot vindeca nici cucerind

Sanjaya:
După ce a vorbit astfel, Arjuna,
pedepsitor de dușmani,
i-a spus lui Krishna:
"Govinda, nu mă voi bate" și a tăcut.

O, descendent al lui Bharata,
la acel moment Krishna, zâmbind,
în mijlocul ambelor armate,
a rostit  către Arjuna suferind în durere.

Krișna:
Te întristezi pentru cei care
Nu ar trebui să se întristeze;
Vorbești cuvinte neînțelepte.
Cei înțelepți în inimă
Nu plâng pe cei ce trăiesc,
Nici pentru cei ce mor.


Nicicând n-a fost o clipă
În care eu să nu fi existat.
Nici tu, nici marii  oamenilor.
Nici nu va exista o vreme
Când eu nu voi exista;
Noi toți existăm de acum înainte.

Cum sufletul întrupat străbate perpetuu
acest corp copil-tânăr-bătrân,
la fel trece într-un alt trup la moarte.
Pe înțelept nu-l miră schimbarea.

Fiu al lui Kunti,
fericirea și primejdia apar și dispar precum iarna și vara.
O, descendent al lui Bharata,
percepându-le prin simțuri, să le îngăduim netulburați.

O, cel mai bun dintre oameni,
cine nu este tulburat  de fericire și primejdie,
statornic în amândouă,
neîndoios se va libera.

Clarvăzătorii, studiind natura amândorura,
au conchis toleranța corporală
la inexistență și nicio schimbare
pentru sufletul veșnic.

Ceea ce pătrunde în întreg corpul
trebuie să știi că este indestructibil.
Nimeni nu poate distruge
acel suflet nepieritor.

Corpul material al entității vii indestructibile,
incomensurabile și veșnice
va ajunge cu siguranță la capăt;
De aceea, luptă, descendent al lui Bharata.

Pentru suflet nu există nici naștere, nici moarte.
El este nenăscut, etern,
mereu existent și primordial.
El nu este omorât când trupul este omorât.

O, Partha, cum poate o persoană
care știe că sufletul este indestructibil,
etern, nenăscut și imuabil,
să omoare pe cineva sau să facă pe cineva să omoare?

Când o persoană îmbracă haine noi,
renunțând la cele vechi,
tot astfel sufletul acceptă  noi corpuri materiale,
renunțând la cele vechi și nefolositoare.

Sufletul nu poate fi niciodată tăiat în bucăți de nicio armă,
nici ars de foc,
nici umezit de apă,
nici uscat de vânt.

Acest suflet individual este indestructibil si insolubil.
Nu poate fi nici ars, nici uscat.
Este veșnic, prezent peste tot,
neschimbat, imobil și veșnic același.

Se spune că sufletul este invizibil,
de neconceput și imuabil.
Cunoscând acest lucru,
nu trebuie să vă întristați pentru trup.

Dacă, totuși, crezică sufletul  se naște mereu
și moare pentru totdeauna,
tot nu ai niciun motiv să te plângi,
o, armată puternică.

Cel care și-a luat nașterea este sigur
că va muri, iar după moarte va fi sigur
că se va naște din nou.
Astfel   îndeplinindu-și inevitabil datoria.

Toate ființele create sunt nemanifestate la începutul lor,
manifestate în starea lor interimară
și nemanifestate din nou când sunt anihilate.
Deci, ce nevoie au să se plângă?

Unii privesc sufletul ca fiind uimitor,
unii îl descriu ca fiind uimitor,
iar alții  aud despre el ca fiind uimitor,
în timp ce alții, chiar și după ce au auzit despre el, nu îl pot înțelege deloc.

Descendent al lui Bharata,
cel care locuiește în trup nu poate fi niciodată ucis.
De aceea nu trebuie să te întristezi
pentru nicio ființă vie.

Văzând datoria voastră de ksatriya,
nu aveți angajament mai bun decât
lupta împotriva principiilor religioase;
Și astfel nu este nevoie de ezitare.

O, Partha, fericiți sunt ksatriya care fără luptă
deschd ușile planetelor cerești.

Neîndeplinindu-ți obligația religioasă de a lupta
intri  în păcatul neglijării îndatoririlor, pierzând reputația de luptător.

Oamenii vor vorbi mereu despre infamia ta, iar pentru o persoană respectabilă, dezonoarea este mai rea decât moartea.

Marii generali care ți-au prețuit foarte mult numele și faima vor crede că ai părăsit câmpul de luptă numai din teamă și astfel te vor considera inconsiderabil.

Vrăjmașii te vor descrie în multe cuvinte necinstite și-ți vor disprețui iscusința.
Ce ar putea fi mai dureros pentru tine?

Fiu al lui Kunti, ori vei fi ucis pe câmpul de luptă
și vei ajunge la planetele cerești,
ori te vei  bucura de împărăția pământească.
Ridică-te și luptă!

Luptă de dragul luptei, fără a lua în seamă
fericirea sau suferința, pierderea sau câștigul,
victoria sau înfrângerea
și astfel nu vei cădea  niciodată în păcat.

Până acum ți-am  descris cunoașterea prin studiu.
Ascultă acum   termenii muncii  fără uzufruct.
Fiul al lui Partha, acționând astfel,
te poți elibera de robia faptelor.

În această încercare nu există
nicio pierdere sau scădere,
un pas  mic pe această cale te poate apăra
de cea mai primejdioasă frică.

O, copil al lui Kauravus, inteligența celor
hotărâți este ramificată. Cei necunoscători
caută florile Vedelor pentru opulență
și elevație pe planete cerești.


Vedele se ocupă în principal
de cele  trei moduri de natură materială.
O, Arjuna,  liberează-te de dualități
prin transcenderea  modurilor.

Cum firul de apă face loc unui mare curent,
astfel și rosturile  Vedelor
pot fi servite celui care
cunoaște scopul din spatele lor.

Ai dreptul să-ți îndeplinești datoria prescrisă,
dar nu  lua roadele acțiunii.
Nu te crede niciodată cauza
rezultatelor muncilor tale.

O, Arjuna, abandonează orice atașament
la succes sau eșec.
O asemenea ecuanimitate
se numește yoga.

O Dhananjaya, prin rugăciune,
ține departe  toate actele abominabile.
Cei ce doresc să se bucure de
roadele muncii lor sunt înșelători.

Un om în devoțiune îndrăgește
și acte bune și rele
chiar și în această viață.
Yoga este arta oricărei lucrări.

Rugându-se, mari înțelepți sau devoți se eliberează
de rezultatele muncii  materiale,
devenind  liberi de ciclul nașterii și morții,
și ajungând la starea de dincolo.

Când inteligența a trecut
codrul des al   iluziei,
devii indiferent la tot
ce-ai auzit și trebuie auzit.

Când mintea nu-ți mai tresare
la   florile vedelor,  fixată în transa
împlinirii de sine,
atunci vei fi atins conștiința divină.

Arjuna:
O, Krishna, care sunt semnele celui  a cărei conștiință
este cuprinsă de transcendență?
Cum vorbește, care este limba lui?
Cum stă și cum merge?

Krișna:
O, Partha, cine renunță la satisfacerea
simțurilor și trăiește numai
întru sine se spune că este în
conștiința transcendentală pură.

Unul nestânjenit nici  în mijlocul celor trei suferințe,
nici în fericire, liber de
atașament, frică și mânie,
se numește înțelept al minții constante.

În lumea materială,
cine nu este afectat de bun sau rău,
nu-l laudă, nu-l disprețuiește,
este fixat ferm în cunoașterea perfectă.

Cel care își poate retrage simțurile
din obiectele sensibile, așa cum țestoasa
își trage membrele în interiorul cochiliei,
este fixat ferm în conștiința perfectă.

Sufletul încorporat poate fi restrâns de bucuria simțurilor,
deși gustul  obiectelor sensibile rămâne.
Dar prin experiența unui gust mai înalt,
el este fixat în conștiință.

Simțurile sunt atât de puternice
și impetuoase, O Arjuna,
încât îndepărtează forța minții
străduindu-se să le controleze.

Cel ce-și restrânge simțurile,
păstrându-le sub control total
și își concentrează conștiința asupra Mea,
este cunoscut ca un om cu inteligență constantă.

În timp ce contemplă obiectele simțurilor,
o persoană își dezvoltă atașamentul,
iar de la un astfel de atașament se dezvoltă
pofta și se ridică mânia de pofte.

Din mânie, apare dezamăgirea delirantă
a memoriei, inteligența se pierde,
iar când se pierde inteligența,
se coboară din nou în bulboana materială.

Dar o persoană liberă de orice atașament și aversiune
și capabilă să-și controleze simțurile
prin principiile regulatorii ale libertății
poate obține mila completă a Domnului.

Pentru cel mulțumit, nu mai există trei
mizerii ale existenței materiale;
într-o astfel de conștiință satisfăcută,
inteligența cuiva este în curând bine stabilită.

Fără legătură cu Supremul, nu se poate avea nici
inteligență transcendentală, nici minte constantă,
fără de care nu există posibilitatea păcii.
Și cum poate fi  fericire în lipsa păcii?

Precum  o barcă pe apă
este îndepărtată de un vânt puternic,
unul dintre simțuri
poate îndepărta inteligența unui om.

Ce este noaptea pentru toate ființele
este timpul trezirii pentru controlul de sine;
Iar timpul trezirii pentru toate ființele
este noapte pentru înțeleptul introspectiv.

Numai o persoană netulburată de fluxul dorințelor,
ca râurile în oceanul niciodată umplut,
poate să obțină pacea, nu și cel  care se zbate
să-și satisfacă astfel de dorințe.

Poate atinge pacea reală numai persoana care
trăiește liberă de dorințe, de propietate, de ego,
astfel, și în ora morții,  putem intra
în Împărăția lui Dumnezeu.


III. Karmayogaḥ
3. Karma yoga
III. Calea Karma Yoga




Arjuna:
Tu, lăudat de toți muritorii, Janardana!
Dacă meditația este un lucru mai nobil,
Atunci de ce acțiunea,  mărit Keșava!
Mă îmboldești în luptă înfricoșată?
Acum sunt tulburat de discursul tău îndoielnic!
Spune-mi un lucru și spune-mi fără îndoială;
Pe ce cale voi găsi sfârșitul cel mai bun?

Krishna:
Ți-am spus, Domn fără prihană!
Sunt două școli de înțelepciune. Prima
Sankhya, care salvează pe calea lucrărilor
Prescrise de rațiune;  Următoarea, Yoga, voind
A  ajunge spiritual prin meditație:
Totuși, acestea sunt una!
Nimeni nu e liber de acțiune
Prin inacțiune;
Și nu prin renunțare
Va ajunge la perfecțiune.
Nici măcar o clipă nu există
Cineva fără acțiune.
Chiar împotriva voinței lui
Acționează prin calitățile naturii sale;
Gândul este act în fantezie. Cel ce șade
Suprimând toate instrumentele cărnii,
Gândindu-se la ele încă în inima-i trândavă,
Joacă pe ipocritul tâmp și vinovat:
Dar cel care, cu tare corp servind mintea,
Își dă puterile muritoare pentru o muncă vrednică,
Nu caută câștig, Arjuna! astfel cineva
Este onorabil. Fă-ți datoria menită!
Munca este mai bună decât lenevia;
Viața trupului nu purcede, lipsită de muncă.

Pe de altă parte, dacă o persoană sinceră
încearcă să controleze simțurile
active în minte și începe karma-yoga
fără atașament, el este cu mult superior.

Fie-ți lucrarea  ca un sacrificiu-yajna
pentru Vișnu,
atfel munca aduce robia în această lume materială,
fiu al lui Kunti.

La începutul creației,
Domnul tuturor creaturilor a trimis generații de oameni
și demizei împreună cu sacrificii pentru Vișnu
și i-a binecuvântat spunând:

"Fiți fericiți de această jertfă-yajna,
împlinirea  ei vă va dărui
pentru a trăi fericiți și
a dobândi eliberarea. "

Prosperitatea va domni pentru toți,
dar cel care se bucură de darurile demizeilor
fără a le împărți și altora
este cu siguranță un hoț.

Unii mănâncă mâncare oferită mai întâi pentru sacrificiu,
liberându-se de păcate.
Alții, pregătind bucate pentru plăcerea  personală,
mănâncă numai păcatul.

Toate organismele vii sunt produse de ploi.
Ploile sunt produse prin
executarea yajna-sacrificiu,
iar yajna se naște din obligatiile prescrise.

Acestea sunt scrise în Vede, iar Vedele
sunt direct manifestate de  Personalitatea
Supremă a Dumnezeirii. Transcendența totală
se află veșnic în acte de sacrificiu.

Dragul meu Arjuna,
cel care nu urmează ciclul sacrificiului stabilit de vede
duce cu siguranță o viață plină de păcat.
Zadarnic trăiește cel dedat satisfacerii simțurilor.

Dar nu există nicio datorie
pentru cineva a cărui viață umană
este una de auto-împlinire.
Nici nu are nevoie să depindă de orice altă ființă vie.

Astfel, prin lucrul fără atașament,
ajungem la Suprem. Regii, precum
Janaka, au obținut perfecțiunea
doar prin îndeplinirea sarcinilor prescrise.

Oamenii obișnuiți urmează
oricare  acțiune a unui om mare.
Indiferent de standardele edictate de el,
toată  lumea le urmărește.

Fiu al lui Pritha, nu există nici o lucrare
prescrisă pentru Mine în toate cele trei
sisteme planetare. Nu am nevoie de nimic
și totuși sunt prins în îndatoriri prescrise.

Dacă nu aș îndeplini sarcinile prescrise,
toate aceste lumi ar cădea în ruină.
Eu aș fi cauza creării unei populații nedorite
și astfel aș distruge pacea tuturor ființelor vii.

Cei ignoranți își îndeplinesc îndatoririle
cu atașament față de rezultate,
învățatul acționează neatașat, de dragul
conducerii oamenilor pe calea cea dreaptă.

Învățatul n-ar trebui să-l îndemne pe cel
atașat roadelor să-și oprească munca.
Mai degrabă, să acționeze
prin lucrul în spiritul devoțiunii.

Sufletul sufletului spulberat de influența
ego-ului fals se crede el însuși  făcător
de acțiuni care sunt în fapt realizate de
cele trei moduri de natură materială.

Cel ce cunoaște Adevărul Absolut, O, înarmat cu putere,
nu se dedă  simțurilor, nu simte satisfacerea,
cunoscând diferențele dintre lucrarea în devoțiune
și cea pentru rezultate fructuoase.

Cei ignoranți se atașează de  activități materiale.
Înțeleptul nu trebuie să le tulbure, deși aceste îndatoriri
sunt inferioare datorită lipsei de cunoștințe
a artiștilor interpreți sau executanți.

De aceea, O Arjuna, predând toate lucrările Mele,
cu cunoștință deplină asupra Mea, fără dorințe de profit,
fără pretenții de proprietate și fără letalitate,
luptă.

Acele persoane care își îndeplinesc
îndatoririle în conformitate cu poruncile Mele și
care urmează această învățătură în mod fidel, fără invidie,
se eliberează de robia acțiunilor fruitive.

Dar cei care, din pizmă, ignoră aceste învățături
și nu le urmează, trebuie să fie considerați
lipsiți de orice cunoaștere, înnăscuți și ruinați
în eforturile lor de perfecțiune.

Chiar și un om al cunoașterii acționează după propria
sa natură, căci toată lumea urmează natura pe care
a dobândit-o din cele trei moduri.
Ce poate face represiunea?

Există principii care reglementează atașamentul
și aversiunea în ceea ce privește simțurile
și obiectele lor. Astfel de atașări și aversiuni
reprezintă un obstacol în calea auto-realizării.

Este mult mai bine să-ți îndeplinești,
fie și fals
sarcinile prescrise,
decât îndatoririle altora la perfecție.

Distrugerea în cursul îndeplinirii îndatoririlor
proprii este mai bună decât angajarea
în îndatoririle altcuiva, căci urmarea
drumului altcuiva este periculoasă.

Arjuna:
O descendent al lui Vrsni,
prin ceea ce este impus la fapte păcătoase,
chiar și fără voie,
ca și cum ar fi angajat cu forța?

Krișna:
Kama! Pofta, Arjuna, care este născută din contactul
cu modul material de pasiune și
transformată mai târziu în mânie,
dușmanul păcătos al lumii.

Când focul este acoperit de fum, oglinda este acoperită de praf
sau când embrionul este acoperit de uter,
entitatea vie este acoperită asemănător
de diferite grade ale acestei pofte.

Astfel, conștiința curată a entității vii înțelepte
devine acoperită de dușmanul său veșnic
sub forma poftei, care nu este niciodată
satisfăcută și care arde ca focul.

Simțurile, mintea și inteligența sunt locurile
de ședere ale acestei pofte. Prin ele,
pofta acoperă cunoașterea reală
a entității vii și o tulbură.

Prin urmare, O Arjuna, cel mai bun dintre Bharatas,
acest blestem, simbol al păcatului,
reglează simțurile și îl ucide pe  distrugătorul
cunoașterii și al realizării de sine.

Simțurile de lucru sunt superioare materiei monotone;
Mintea este mai mare decât simțurile;
Inteligența este încă mai mare decât mintea;
Și el, sufletul, este chiar mai înalt decât inteligența.

Astfel, știind că trebuie să fii transcendent
la simțurile materiale, la minte și la inteligență,
Arjuna, cu brațe puternice,
menține-ți mintea prin inteligență spirituală deliberată
și prin   puterea spirituală
să cucerești acest dușman nesăbuit
cunoscut sub numele de poftă – Kama.

IV. jñānakarmasaṃnyāsayogaḥ
4.  Gyan-Karma-Sanyas Yog

IV.  Calea Cunoașterii


Krishna:
Această Yoga fără de moarte, această profundă unire,
I-am împărtășit-o lui Vivaswata, Domnul Luminii;
Vivaswata lui Manu ia dat-o; el
Pentru Ikshwaku; Așa  a trecut-o pe linie
Tuturor Rishis regali ai mei. Apoi, cu anii,
Adevărul a devenit palid și a dispărut, nobil Prinț!
Acum, din nou, ți se declară ție
Această tradiție veche, acest mister suprem -
Văzându-te  adept și prieten.

Arjuna:
Nașterea ta, drag Domn, a fost în aceste zile târzii
și strălucitoare față de premergătorul timp al lui Vivaswata!
Cum să înțeleg acest lucru ce-ai spus
"De la început am fost cel care l-am învățat?"

Krishna:
Numeroase au fost  reînnoirile
Nașterii mele, Arjuna! La fel și ale nașterii tale!
A mea o știu, pe-a ta nu o cunosc,
O, Vânător al Dușmanilor tăi!

Deși eu sunt nenăscut și trupul meu transcendental
nu se deteriorează niciodată și deși eu sunt Domnul
tuturor entităților vii, încă apar în fiecare mileniu
în forma mea transcendentală inițială.

Ori de câte ori și oriunde există o scădere
a practicii religioase, descendent al lui Bharata,
și o creștere dominantă a ireligiozității -
în acel moment cobor în Mine.

Pentru a elibera pe cei pioși și
a anihila pe cei rătăciți, precum și
a restabili principiile religiei,
eu însumi revin, din eră în eră.

Cel care cunoaște natura transcendentală
a apariției și a activităților mele
nu se mai naște din nou în această lume materială,
ci atinge veșnicia mea, O, Arjuna.

Fiind eliberați de atașament, frică și mânie,
absorbiți și refugiați în Mine, mulți s-au purificat
în trecut prin cunoașterea Mea - și astfel
au atins iubirea transcendentă pentru Mine.

Îi răsplătesc pe credincioși.
Toată lumea urmează calea Mea, fiu al lui Pritha.
Bărbații din această lume doresc succes lucrativ
și, astfel, se închină la demizei.

Rămân neschimbat, deși sunt creatorul celor
patru diviziuni ale societății umane 
potrivit celor trei moduri de natură materială
și muncii asociate cu ele.

Nu există nici o lucrare să mă afecteze;
Nu aspir la roadele acțiunii.
Cine înțelege acest adevăr despre Mine
nu se încurcă în munci fructuoase.

Toate sufletele eliberate în vechime
au acționat cu această înțelegere
a naturii transcendentale.
Îndeplinește-ți datoria urmându-le urmele.

Chiar și cei inteligenți sunt dezorientați
în a determina ce este acțiunea și ce este inacțiunea.
Acum explic ce este acțiunea, știind
care veți fi eliberați de orice nenorocire.

Trebuie să știi acțiunea, acțiunea interzisă și  inacțiunea.
Văzând  lipsa acțiunii în acțiune
și acțiunea în lipsa  acțiunii ești în poziție
transcendentală, deși angajat în tot felul de activități.

Cel a cărui conștiință este lipsită de dorința de satisfacere
a simțurilor este văzut de către înțelepți ca
un un lucrător pentru care reacțiile de lucru
au fost arse de focul cunoașterii perfecte.

Renunțând la orice atașament la rezultatele activităților sale,
mereu satisfăcut și independent,
el nu face nicio acțiune lucrativă,
deși este angajat în tot felul de întreprinderi.

El acționează cu mintea și
inteligența controlată perfect,
renunță la orice simț al proprietății
neafectat de reacțiile păcătoase.

Cel  mulțumit de câștigul său,
lipsit de dualitate și  invidie,
stabil în succes și eșec, nu este niciodată
încurcat, deși are acțiuni de realizare.

Lucrarea unui om care nu este atașat la
modurile de natură materială și care se află
pe deplin în cunoașterea transcendentală
se integrează în întregime în transcendență.

O persoană  absorbită în conștiința lui Krișna
va obține  împărăția spirituală datorită  activităților
sale spirituale, în consumarea lor  absolută
având  aceeași natură spirituală.

Unii yoghini se închină demizeilor,
oferindu-le diferite sacrificii,
iar unii dintre ei oferă sacrificii
în focul Brahmanului Suprem.

Unii  sacrifică procesul auditiv și simțurile
în focul controlului mental,
iar alții  sacrifică obiectele simțurilor
în focul simțurilor.

Alții, interesați de realizarea de sine
prin controlul minții și al simțurilor,
oferă funcțiile tuturor simțurilor și
respirației vieții, ca arderi în focul minții controlate.

După jurăminte, unii devin iluminați
prin sacrificarea averilor, alții prin austeritate, prin
practicarea yoga , sau studierea Vedelor pentru
a avansa în cunoașterea transcendentală.

Încă alții, înclinați să-și rețină respirația,
rămân în transă, oprindu-se orice respirație.
Alții, reducând mâncarea, oferă
respirația  ca pe un sacrificiu.

Toți acești artiști care cunosc sensul sacrificiului
devin purificați de reacțiile păcătoase și,
gustând nectarul rezultatelor sacrificiilor,
ei avansează spre atmosfera supremă.

O, cea mai bună dintre dinastii, Kaurava,
fără sacrificiu nu poți niciodată să trăiești
fericit pe această planetă sau
în viața asta: ce, mai apoi?

Toate aceste tipuri diferite de sacrificiu
sunt aprobate de Vede și toate sunt
născute din diferite tipuri de lucru.
Cunoscându-le, veți deveni eliberați.

O pedepsitor al dușmanului, jertfa  cunoașterii
este mai bună decât sacrificarea  posesiunilor.
La urma urmei, fiu al lui Pritha,  jertfele
culminează în cunoașterea transcendentală.

Încercați să învățați adevărul
apropiindu-vă de un maestru spiritual.
Faceți ce face el și sufletele voastre
realizate văd adevărul.

După ce ați dobândit cunoștințe reale de la un suflet
realizat de sine, nu veți mai cădea în iluzie,
văzând toate ființele ca  parte din Suprem
sau, în alte cuvinte, ele sunt ale Mele.

Chiar dacă sunteți considerați cei mai păcătoși
dintre toți păcătoșii, atunci când vă aflați
în ambarcația  cunoașterii transcendentale,
veți putea trece peste oceanul nenorocirilor.

Când un foc aprins transformă
lemnele  în cenușă, O Arjuna,
focul cunoașterii arde la fel ca toate
reacțiile la activitățile materiale.

În această lume nu există nimic atât de sublim
și pur precum cunoașterea transcendentală,
fructul misticismului. Cel împlinit în serviciul
devoțional o îmbrățișează la timp.

Credinciosul dedicat cunoașterii
transcendentale, stăpânindu-și simțurile,
obținând astfel de cunoștințe,
atinge pacea supremă spirituală.

Îndoindu-se de scripturile revelate, ignoranții și
necredincioșii  nu ating conștiința lui Dumnezeu; Ei cad;
pentru sufletul lor îndoielnic nu există fericire
nici în această lume, nici în următoarea.

Cel care acționează în serviciul devoțional,
renunțând la roadele acțiunilor sale și ale căror îndoieli
au fost distruse de cunoașterea transcendentală,
se află în sine, o, cuceritor al bogățiilor.

Așadar, fie-ți spulberate îndoielile
din inimă de arma cunoașterii.
Înarmează-te cu yoga, O, Bharata,
luptă.



V. saṃnyāsayogaḥ
5. Karma–Sanyasa yoga

V. Calea renunțării



Arjuna:
O, Krișna, întâi îmi ceri să renunț la muncă,
apoi îmi recomanzi să să lucrez în devoțiune.
Spune-mi cu bună știință care dintre cele
două căi este mai benefică?

Krișna:
renunțarea la lucrare și lucrarea în devoțiune
sunt bune pentru eliberare. Dar  munca
în serviciul devoțional este mai bună
decât renunțarea la muncă.

Cel ce nu urăște și nici nu dorește roadele
activităților sale este un renunțător.
Liber de toate dualitățile, depășește  robia materială
și este complet eliberat, Arjuna, cu brațe puternice.

Numai cei ignoranți vorbesc despre serviciul
devoțional karma-yoga ca fiind diferit de studiul
analitic al lumii materiale Sankhya. Cine apucă
una din aceste căi atinge rezultatele ambelor.

Unul care consideră că
studiul analitic și serviciul devoțional
se află la același nivel,
vede lucrurile așa cum sunt ele.

Nu poate face pe nimeni fericit doar renunțarea
la toate activitățile neimplicate în serviciul
devoțional al Domnului. Dar obține Supremul
cel angajat în serviciul devoțional.

Lucrătorul  în devotament,
suflet curat controlându-și mintea și simțurile,
este drag la toată lumea și
toată lumea îi este lui dragă.

O persoană din conștiința divină știe
că nu face nimic, deși este angajată să vadă, să audă,
să atingă, să miroasă, să mănânce,
să se miște, să doarmă și să respire.

Pentru că vorbind, evacuând, primind sau deschizând
sau închizându-și ochii, ea știe mereu că
doar simțurile materiale sunt legate de
obiectele lor și că ea este departe de ele.

Cel care își îndeplinește datoria fără atașament,
predând rezultatele Domnului Suprem, nu este
afectat de acțiunea păcătoasă, deoarece
frunza de lotus este neatinsă de apă.

Yoghinii, abandonând atașamentul,
acționează cu trup, minte, inteligență
și chiar cu simțurile, numai
în scopul purificării.

Sufletul devotat atinge pacea nealterată,
oferindu-Mi rezultatul tuturor activităților;
Cel ce nu este în uniune cu Divinul,
lacom de roadele muncii sale, se încurcă.

Când ființa vie viețuitoare își controlează natura
și renunță   mental la toate acțiunile,
ea locuiește fericită în orașul a nouă porți , care
nu lucrează și nu provoacă niciun lucru.

Spiritul întrupat, stăpânul orașului său, nu creează
activități, nici nu-i induce pe oameni să acționeze,
nici nu creează roadele acțiunii. Toate sunt impuse
de modurile de natură materială.

Nici Domnul Suprem nu-și asumă
activitățile păcătoase  ale cuiva.Ființele
întrupate însă sunt uimite din cauza ignoranței
care acoperă cunoștințele lor reale.

Cu toate acestea, când cineva este luminat
de cunoașterea prin care neștiința este distrusă,
atunci cunoștințele sale dezvăluie totul, deoarece
soarele luminează totul în timpul zilei.

Când inteligența, mintea, credința și refugiul
sunt toate fixate în Suprem, atunci cineva devine
pe deplin curățat de îndoieli prin cunoașterea completă
și, astfel, continuă pe calea eliberării.

Înțelepții umili, în virtutea cunoașterii adevărate,
văd cu o viziune egală un brahman
învățat și blând, o vacă, un elefant,
un câine și un măcelar de câini.

Este deja situată în transcendență persoana
care nu se bucură de plăcut, nu se plânge
de neplăcut, auto-inteligentă, neputincioasă,
cunoscând știința lui Dumnezeu.

Cel eliberat nu este atras de simțuri,
ci mereu în transă, bucurându-se interior.
Se desăvârșește în sine, cu bucurie,
concentrându-se asupra Supremului.

Cel inteligent respinge mizeria simțurilor
materiale. Fiu al lui Kunti,
plăcerile au un început și un sfârșit.
Înțeleptul nu se bucură de ele.

Înainte de a renunța la corpul prezent,
dacă cineva poate să tolereze nevoile simțurilor
materiale și să verifice forța dorinței și a mâniei,
el este bine situat și fericit în această lume.

Cel fericit  înăuntru
este misticul perfect
eliberat în Suprem,
atigând Supremul.

Obțin eliberare în Suprem cei  dincolo
de dualitățile îndoielilor, cu mințile
ocupate de bunăstarea tuturor ființelor vii
și liberați de toate păcatele.

Primesc curând  eliberare
în Suprem cei  liberați de furie
și de toate dorințele materiale,
stăruind întru perfecțiune.

Închiderea tuturor obiectelor sensibile din exterior,
păstrarea ochilor și a vederii concentrate
între cele două sprâncene, suspendarea
respirației interioare și exterioare în nări,

controlând astfel mintea,
simțurile și inteligența,
liber de dorință, frică și furie,
transcendentalistul este cu siguranță eliberat.

Cine cunoscându-Mă drept primitor
al tuturor jertfelor Domn Suprem al planetelor
binefăcătorul  tuturor entităților vii, acela atinge
pacea din durerile nenorocirilor materiale .



VI. ātmasaṃyamayogaḥ
6. Dhyan yoga or asAtmanyam yoga

VI. Calea Meditației

Krișna:
Adevărat mistic este cel neatașat de câștig,
lucrând în ordinea renunțării,
nu cel care nu aprinde niciun foc
și nu are nicio datorie.

Ceea ce se numește renunțare ar trebui să știi
să fii la fel ca yoga sau să te conectezi cu Supremul,
fiul lui Pandu, căci nu poți deveni yoghin dacă nu
renunți  la dorința de satisfacție simțitoare.

Pentru neofitul în sistemul yoga de opt ori,
se spune că munca este mijlocul; Iar pentru
cel înălțat  în yoga, se spune că înseamnă
încetarea tuturor activităților materiale.

Se spune că o persoană este înălțată în yoga
atunci când, renunțând la toate dorințele materiale,
nu acționează pentru satisfacerea simțurilor și
nu se angajează în activități lucrative.

Unul trebuie să se elibereze cu ajutorul
minții sale și să nu se degradeze.
Mintea este prietenul sufletului
condiționat și al inamicului său.

Pentru cel care a cucerit mintea,
mintea este cea mai bună prietenă;
Dar pentru cel care nu a reușit s-o facă,
mintea lui va rămâne cel mai mare dușman.

Pentru cel care a cucerit mintea, supersufletul este deja atins,
pentru că a ajuns la liniște. Pentru un astfel de om,
fericirea și suferința, căldura și frigul,
onoarea și dezonoarea sunt toate la fel.

Se spune că o persoană se află în realizarea de sine
și se numește yoghin sau mistic atunci când
este situată în transcendență se auto-controlează.
Îi par la fel  pietricele, pietre sau aur.

O persoană este  și mai avansată atunci când
privește cu minte egală  binecuvântătorii cinstiți,
pe binecuvântarea afectivă, neutri, mediatori,
invidioși, prieteni și dușmani, pioși și păcătoși.

Un transcendentalist își asumă corpul, mintea și
sinele în relația cu Supremul; trăiește singur
într-un loc retras și  își controlează mintea.  Este
liber de dorințe și sentimente de posesivitate.

Pentru a practica yoga,
mergeți într-un loc retras, așezați  pe pământ.
Scaunul, nici prea înalt, nici prea scăzut,
trebuie așezat într-un loc sacru.

Yogi-ul să stea pe el ferm practicând yoga
pentru a purifica inima prin controlul minții,
simțurilor și activităților sale și
fixarea minții pe un singur punct.

Trebuie să țineți corpul, gâtul
și capul în poziție verticală
și să priviți constant
la vârful nasului,

cu mintea neîngrădită și supusă,
neînfricată, lipsită de viață sexuală,
trebuie să meditezi asupra Mea
în inimă ca scop final al vieții.

Exercitând controlul constant al trupului,
al minții și al activităților, mentalul misticului
transcendentalist  ajunge la împărăția lui Dumnezeu
prin încetarea existenței materiale.

Nu poate deveni yogin, O, Arjuna,
cineva care mănâncă prea mult sau
mănâncă prea puțin, doarme prea mult
sau nu doarme destul.

Reglementându-și obiceiurile sale
de a mânca, de a dormi, de a se odihni și de a munci,
cineva  poate atenua toate durerile materiale
prin practicarea sistemului yoga.

Când yoghinul, prin practica yoghiei, își disciplinează
activitățile mentale și devine localizat în transcendență -
lipsit de toate dorințele materiale -
se spune că este bine stabilit în yoga.

Cum nu se stinge o lampă într-un loc fără vânt,
transcendentalistul, a cărui minte este controlată,
rămâne întotdeauna constant
în meditația întru sine transcendentă.

În stadiul de perfecțiune numit transă
sau samadhi, mintea omului este complet restrânsă
de la activitățile mentale materiale
prin practicarea yoga.

În acea stare cineva își vede cu minte pură sinele,
trăind  o fericire transcendentală
nemărginită, realizată prin
simțuri transcendentale.

Întemeiat astfel, cineva nu se îndepărtează
niciodată de adevăr și, câștigând
acest lucru, crede că nu există
un câștig mai mare.

Practicând credicios yoga, abandonând
toate dorințele materiale născute din
speculații mentale, cineva își controlează
toate simțurile din toate părțile minții.

Starea de transă se atinge
prin inteligență susținută de convingere,
cu mintea fixată pe sine,
negândind la nimic altceva.

Yoghinul a cărui minte este
fixată asupra Mea atinge
cu adevărat cea mai înaltă perfecțiune
a fericirii transcendentale.

El este dincolo de modul de pasiune,
își dă seama de identitatea sa calitativă
cu Supremul și, astfel, este eliberat de
toate reacțiile la fapte din trecut.

Astfel, yoghiul auto-controlat, prin  practica yoghină,
devine liber de orice contaminare materială și atinge
cel mai înalt nivel al fericirii perfecte
în serviciul iubirii transcendentale către Domnul.

Un yoghin adevărat mă observă în toate ființele și
vede de asemenea orice ființă din Mine.
Într-adevăr, persoana realizată de sine mă vede
pe Mine, același Domn Suprem, peste tot.

Pentru cine mă vede pe Mine
peste tot și vede totul în Mine,
nu mă pierde niciodată și nici
nu M-am pierdut vreodată.

Un astfel de yoghin, care se angajează
în serviciul venerabil al Supersufletului,
știind că eu și Supersufletul  sunt una,
rămâne întotdeauna în Mine în toate circumstanțele.

El este un yoghin perfect care,
în comparație cu propriul său sine,
vede adevărata egalitate a tuturor ființelor,
atât în fericirea, cât și în suferința lor, O Arjuna!

Arjuna:
"O Madhusudana, sistemul de yoga
pe care l-ai rezumat pare impracticabil
și irealizabil  pentru mine,
căci mintea este neliniștită și instabilă.

Mintea  este  turbulentă, încăpățânată
și foarte puternică, O Krishna,
și, să o supun, cred, este
mai dificilă decât să controlezi vântul.

Krișna:
O, fiu puternic al lui Kunti,
este fără îndoială foarte greu de înfruntat
mintea neliniștită, dar este posibil
prin practică și prin detașare.

Pentru cel al cărui minte este neînfrânată,
realizarea de sine este o muncă dificilă.
Dar cel a cărui minte este controlată și care se străduiește
este asigurat de succes. Aceasta este convingerea mea.

Arjuna:
O, Krishna, care este destinația transcedentalistului  care,
după începutul  întru credință,
abandonează din cauza gândirii lumești și astfel
nu atinge perfecțiunea în misticism?

Kṛṣṇa, înarmat cu putere, nu apare un astfel de om,
uimit de calea transcendenței, să se destindă  de succesul spiritual
și de cel material, și să piară ca un nor răvășit,
fără nicio poziție în nicio sferă?

Aceasta este îndoiala mea, O Krishna,
și te rog s-o spulberi complet.
Nimeni în afară de tine nu poate fi găsit
să distrugă  această îndoială.

Krișna:
Fiu al lui Prtha, un transcendentalist
angajat în activități bune, nu se întâlnește cu distrugerea
nici în această lume, nici în lumea spirituală;
cine face bine, prietene, nu este niciodată biruit de rău.

Yoghinul fără succes, după mulți ani de bucurie
pe planetele entităților vii pioase,
se naște într-o familie de oameni drepți sau
într-o familie de aristocrație bogată.

Sau  își ia nașterea într-o familie de
transcendentali,  minunați în înțelepciune.
Desigur, o astfel de naștere
este rară în această lume.

Când a luat o astfel de naștere, el reînvie conștiința
divină a vieții sale anterioare și, din nou,
încearcă să facă progrese suplimentare pentru
a obține un succes total, fiu al lui Kaurava.

În virtutea conștiinței divine a vieții sale anterioare,
el devine automat atras de principiile yogice.
Un astfel de transcendentalist   se află   deasupra
principiilor ritualiste ale scripturilor.

Când, după eforturi sincere, yoginul este  spălat
de toate contaminările și, în cele din urmă, realizând
perfecțiunea după multe nașteri de practică
yogică, atinge obiectivul suprem.

Un yoghin este mai mare decât ascetul,
mai mare decât cel empiric și mai mare
decât cel frustrat. Așadar, O,  Arjuna,
în toate circumstanțele, este un yoghin.

Și din toți yoghinii, cel cu mare credință,
care rămâne mereu în Mine, se gândește la Mine în sine,
transcendental iubitor - este cel mai intim
legat cu Mine în yoga. Aceasta este convingerea mea.



VII. jñānavijñānayogaḥ
7.  Gyaana–ViGyaana yoga

VII. Iluminare 

Krișna:
Fiu al lui Pritha, practicand yoga
în conștiința deplină a Mea,
cu mintea atașata de Mine,
ma poți cunoaște în toate.

Acum îți voi spune în întregime
această cunoaștere – fenomenală și numenală.
Cunoscând acest lucru,
nimic nu va mai rămâne neștiut.

Din multele mii dintre oameni,
care au împlinit perfecțiunea,
cu greu mă cunoaște pe mine
vreunul în adevăr.

Pământ, apă, foc, aer, eter, minte, inteligență și ego fals -
toate împreună
aceste opt constituie
energiile mele materiale separate.

În afară de acestea, Arjuna cu brațe puternice,
există o altă energie superioară a Mea,
care cuprinde entitățile vii care exploatează
resursele acestui material, natura inferioară.

Toate ființele create își au izvorul  în aceste
două naturi. Știi sigur că sunt atât originea,
cât și dizolvarea a tot ceea ce este material și tot
ceea ce este spiritual în această lume,

O, cuceritor al bogăției,
nu există nici un adevăr superior față de Mine.
Totul se bazează pe Mine,
perlele fiind strânse pe un fir.

Fiu al lui Kunti, sunt gustul apei,
lumina soarelui și a lunii, silaba om
în mantrele vedice; Eu sunt sunetul în
eter și capacitatea omului.

Eu sunt parfumul inițial al pământului
și eu sunt căldura în foc. Eu sunt viața
tuturor celor care trăiesc și eu sunt
penitențele tuturor asceților.

Fiu al lui Pritha, știi că eu sunt sămânța
originară a tuturor existențelor,
inteligența inteligentului și puterea
tuturor oamenilor puternici.

Eu sunt puterea celor puternici,
lipsiți de pasiune și dorință. Sunt
sexualitatea care nu contravine
principiilor religioase, Prinț Bharata.

Știi că toate stările de a fi - bunătate, pasiune sau ignoranță -
se manifestă prin energia Mea. Sunt totul,
dar independent. Nu sunt în modurile naturii
materiale, pentru că ele sunt în Mine.

Generată de cele trei moduri -
bunătate, pasiune și ignoranță -,
întreaga lume nu mă cunoaște pe Mine,
care sunt peste moduri și inepuizabil.

Această energie divină a Mea, formată din
cele trei moduri de natură materială, este
greu de depășit. Dar cei care m-au predicat
pot trece cu ușurință dincolo de ea.

Nu mă predau Acelor mincinoși
grozav de proști, cei mai mici din omenire,
a căror cunoaștere este furt de iluzie și care
fac parte din natura atee a demonilor.

O, cel mai bun dintre Bharatas, patru tipuri de oameni
evlavioși îmi oferă  serviciul devoțional -
cel nefericit, doritorul bogăției, curiosul și
cel care caută cunoașterea Absolutului.

Dintre aceștia, cel care este în deplină cunoștință
și care este întotdeauna angajat în serviciul
devoțional pur este cel mai bun. Căci
îi sunt foarte drag și el îmi este drag Mie.

Toți acești adepți sunt suflete mărețe, dar
cel care se află în cunoașterea Mea,  fiind  în
serviciul meu transcendental, el este sigur că
mă va atinge -  cel mai înalt și mai perfect scop.

După multe nașteri și decese, cel care este de fapt
în cunoștință se preda la Mine, cunoscându-mă ca
fiind cauza tuturor cauzelor și a tot ceea ce este.
Un astfel de suflet mare este foarte rar.

Cei a căror inteligență a fost furată de dorințele
materiale se predau la demizei și urmează
regulile și regulamentele specifice
de închinare, în funcție de natura lor.

Sunt în inima tuturor Suprasuflet. De îndată ce
dorește cineva să se închine unui demizeu,
îmi fac credința constantă, astfel încât
să se poată dedica acelei zeități particulare.

Înzestrat cu o astfel de credință, se străduiește
să se închine unui anumit demizeu și să-și
îndeplinească dorințele. Dar, în realitate, aceste
beneficii sunt acordate numai de Mine.

Oamenii de inteligență mică se închină
la semizei, pentru fructe limitate și temporare,
mergând  pe planetele poligoanelor. Devotații Mei
ating în cele din urmă planeta mea supremă.

Oamenii neinteligenți, care nu Mă cunosc perfect,
cred că eu, Personalitatea Supremă a Dumnezeirii, Krishna,
am fost impersonal înainte și am acum
asumată această personalitate.

Din cauza cunoștințelor
lor mici, ei nu cunosc natura mea
mai înaltă, care este
nepieritoare și supremă.

Nu mă manifest niciodată în fața
celor nebuni și neinteligenți. Pentru ei sunt
acoperit de puterea mea internă și, prin urmare,
ei nu știu că sunt nenăscut și infailibil.

O, Arjuna, ca Personalitate Supremă a Dumnezeirii,
știu tot ce s-a întâmplat în trecut, tot ceea ce se întâmplă
în prezent și toate lucrurile care urmează să vină.
Știu, de asemenea, toate entitățile vii.

O, descendent al lui Bharata,
O, cuceritor al dușmanului,
toate entitățile vii s-au născut în amăgire,
uimite de dualitățile generate de dorință și ură.

Cei ce au acționat cu bucurie în viețile anterioare
și în această viață și ale căror acțiuni păcătoase sunt
eradicate, sunt eliberatți de dualitățile iluziei și
se angajează în serviciul Meu cu determinare.

Persoanele inteligente care se străduiesc să se elibereze
de bătrânețe și de moarte se refugiază în Mine
în serviciul devoțional.  Ei sunt Brahmani, cunosc
totul despre activitățile transcendentale.

Cei care, în cunoștință deplină față de Mine,
Mă cunosc drept Domn Suprem,
principiul conducător al manifestării materiale,
al demizeilor și al tuturor metodelor de sacrificiu,
pot să înțeleagă și să Mă cunoască
drept Personalitatea Supremă a Dumnezeirii,
chiar și la Timpul morții.



VIII. akṣarabrahmayogaḥ
8.  Aksara–Brahma yoga

VIII. Eternul Brahman

Arjuna:
O, Doamne, o, persoană supremă, ce este Brahman?
Care este sinele? Ce sunt activitățile lucrative?
Care este această manifestare materială? Și cine sunt demizeii?
Te rog să-mi explici acestea.

Cine este Domnul jertfei și cum trăiește El în trup,
Madhusudana? Și cum te cunosc
cei care sunt angajați în serviciul
devoțional în momentul morții?

Krișna:
Entitatea vie, indestructibilă,
transcendentală, se numește
Brahman, iar natura sa eternă
se numește adhyatma, eul.

Acțiunea referitoare la dezvoltarea
organismelor materiale ale
entităților vii se numește karma
sau activități lucrative.

Cea mai bună dintre ființele întrupate -
natura fizică - ce se schimbă
în mod constant, se numește
adhibhuta manifestarea materială.

Forma universală a Domnului,
care include toate poligoanele,
precum cele al soarelui și al lunii,
se numește adhidaiva.

Și eu, Domnul Suprem, reprezentat
ca Suprasuflet   în inima fiecărei
ființe întrupate, am fost numit
adhiyajna Domnul sacrificiului.

Și oricine, la sfârșitul vieții sale,
își va părăsi trupul, reținându-mă numai pe Mine,
îmi atinge natura. De aceasta
nu există nicio îndoială.

Oricare ar fi starea de a-și aminti
când își va părăsi corpul,
fiu al lui Kunti, acea stare
va ajunge fără nicio greșeală.

Prin urmare, Arjuna, trebuie să te gândești
întotdeauna la Mine sub forma lui Krishna
și în același timp să îți îndeplinești
datoria de a lupta.

Cu activitățile voastre dedicate Mie
și mintea  și inteligența voastră
fixate asupra Mea,
Mă veți atinge fără îndoială.

Cel care meditează asupra Mea ca Personalitate
Supremă a Dumnezeirii, mintea lui constant angajată
în a-mi aminti de Mine, despărțit de cale,
el, O Partha, este sigur că Mă ajută.

Unul ar trebui să mediteze
asupra Persoanei Supreme
drept cel care știe totul,
cel care este cel mai în vârstă,
cel care este cel mai mic,
cel care întreține totul,
care este dincolo de orice concepție materială,
care este de neconceput ,
și care este întotdeauna o persoană.
El este strălucitor ca soarele și
El este transcendental,
dincolo de această natură materială.

Cel care, în ceasul morții,  își fixează suflul vieții între
sprâncene și, prin forța yoga, cu  mintea liberată,
își amintește  Domnul Suprem, ajunge
la Personalitatea Supremă a Dumnezeirii.

Cei instruiți în Vede, exprimând omkara, fiind
înțelepți ai renunțării,  intră în Brahman. Dorind
perfecțiunea,  practică celibatul. Acum îți voi explica
pe scurt cum se poate dobândi mântuirea.

Situația yogică este cea a detașării față de toate
tentațiile senzuale. Închiderea  ușilor simțurilor
și fixarea minții în inimă și a suflului de viață
la vârful capului, se stabilesc în yoga.

Așezat în yoga și vibrând silaba om,
cel ce  se gândește la Personalitatea Supremă
a Dumnezeirii și își va părăsi corpul, va ajunge
cu siguranță la planetele spirituale.

După ce M-au aflat, sufletele mari, care sunt yoghini
în devotament, nu se mai întorc niciodată în această
lume temporară, plină de nenorociri, pentru că
au atins cea mai înaltă perfecțiune.

De la cea mai înaltă planetă din lumea materială până la
cea de jos, toate sunt locuri de mizerie unde se repetă
nașteri și moarte. Dar cel ajuns la  Locuința Mea,
fiu al lui Kunti, nu se va naște niciodată.

Prin calculele umane,
o mie de vârste luate împreună
formează durata unei zile a lui Brahma.
Și aceasta este și durata nopții lui.

La începutul zilei lui Brahma, toate entitățile vii
se manifestă din statul nemanifestat,
iar după aceea, când cade noaptea,
ele se reunesc din nou în omul neomogen.
 
Din nou și din nou, când ajung Brahma,
toate entitățile vii devin existente,
iar odată cu sosirea din noapte a lui Brahma,
acestea sunt anihilate.

Dar există o altă natură, eternă și transcendentă
față de materia manifestată și nemanifestată. Când
toate din această lume sunt anihilate,
acea parte rămâne așa cum este.

Ceea ce descriu Vedantinii  ca nemanifestat si infailibil,
cunoscut ca destinați supremă, acel loc din care,
dupa ce a ajuns la el, nu se mai intoarce niciodata -
aceasta este suprema mea locuință.

Cei care cunosc Supremul Brahman
ajung la el  prin trecerea de la lume
în timpul influenței zeului aprins,
în lumină,
într-un moment bun al zilei,
în timpul celor două săptămâni ale lunii de ceară
sau în timpul celor șase luni în care Soarele călătorește în nord.

Misticul care trece de această lume
în timpul fumului, noaptea,
în două săptămâni ale lunii în scădere
sau în cele șase luni în care soarele trece în sud,
ajunge pe planeta Lunii,
dar se întoarce din nou.

Potrivit opiniei vedice,
există două modalități de trecere din această lume
una în lumină și una în întuneric.
Când cineva trece în lumină,
nu se mai întoarce;
dar când trece cineva în întuneric, se întoarce.

Deși adepții cunosc aceste două căi,
O, Arjuna, ei nu sunt niciodată uimiți.
Prin urmare, fii întotdeauna
fixat în devotament.

Cine acceptă calea serviciului devoțional
nu este lipsit de rezultatele obținute prin
studierea vedelor,
efectuarea de sacrificii austeră,
oferirea de caritate
sau urmărirea activităților filosofice și lucrative.
Pur și simplu,
prin îndeplinirea serviciului devoțional,
el atinge toate aceste lucruri,
iar la sfârșit ascende la hypereonul suprem.



IX. rājavidyārājaguhyayogaḥ
9. Raja–Vidya–Raja–Guhya yoga

IX. Marele Mister


Krișna:
Îți voi revela,
ție, neprins de incredulitate,
cel mai adânc secret al cunoașterii
împreună cu experiența transcendentală.
Cunoscând aceasta vei fi liberat
de mizeriile existenței răului.

Cunoașterea de Sine este suverană între toate
cunoașterile, cel mai profund secret sacru,
discernabil prin instinct, conform cu
Dharma, ușor de practicat și etern.
O, Arjuna, cei ce n-au credință în această cunoaștere
nu mă ating și urmează ciclurile nașterii și morții.

Întregul univers este expansiunea Mea.
Toate ființele depind de Mine, ca lanțul de aur,
sau lactatele de lapte. Eu nu depind
de nimeni, fiind cel mai mare din toți.

Iată forța divinului Meu mister;
în realitate, eu nu depind de ei –
protector și creator al tuturor ființelor –
și ei nu depind de Mine.

În fapt, lanțul de aur nu depinde de aur
chiar dacă nu este altul decât aurul,
deci materia și energia
sunt distincte și identice.

Înțelege că toate ființele sunt în Mine,
fără atingerea sau producerea vreunui efect,
cum ar fi vântul puternic, care suflă
peste tot, rămânând veșnic în spațiu.

Toate ființele sunt stabilite în natura Mea
primordială Adi Prakŗti și la finele unui Kalpa,
O, Arjuna,  Eu le creez din nou
la începutul următorului Kalpa.

Creez întreaga multitudine de ființe din nou și din nou
cu ajutorul Naturii Mele materiale - Prakŗti sau  Māyā.
Ființele se află sub controlul modurilor-Gunas
ale Naturii materiale – Prakŗti.

Actele de creație nu
mă angajează, O Arjuna,
pentru că rămân indiferent
și desprins de aceste acte.

Energia kinetică divină Māyā - cu ajutorul
Naturii materiale - creează sub supravegherea mea
toate obiectele animate și neînsuflețite, și prin aceasta
creația își continuă runda, O, Arjuna.

Oamenii ignoranți mă disprețuiesc când apar în forma
umană, neștiind natura mea transcendentală
ca marele Domn al tuturor ființelor
și considerându-Mă cel mai comun dintre muritori.

Căci, vane le sunt speranțele, fățarnice faptele și
deșartă cunoașterea; și posedă abilități
umilitoare-Tāmasika de la demoni cruzi și
lacomi, și  nu pot să Mă recunoască.

Dar sufletele mari, O, Arjuna, care posedă calități divine,
Mă știu ca  imuabil; de asemenea, ca o cauză materială
și eficientă a creației, și Mă adoră
cu o  iubire unică și întreagă.

Oamenii cu hotărâre fermă Mă adoră cu  ardoare
și perseverență în devotament, cântând neîncetat
gloriile Mele, hotărâte să mă atingă,
prosternându-se înaintea Mea cu devotament.

Unii mă adoră prin sacrificiul cunoașterii. Alții
îl adoră pe Cel Unu care este în toate
fără dualitate, ca stăpân al tuturor,
și al celor care s-au întors în toate direcțiile.

Eu sunt ritualul, eu sunt jertfa, eu sunt ofranda,
eu sunt iarba, eu sunt mantra,
eu sunt untul limpezit- Ghī,
eu sunt focul, și eu sunt darul.

Eu sunt sprijinul universului, al tatălui,
al mamei și al străbunului. Eu sunt
obiectul cunoașterii, silaba sacră OM,
precum și Rig, Yajur și Sāma Veda.

Eu sunt scopul, sprijinul, Domnul,
Martorul, Abediul, Refugiul, Prietenul,
Originea, Disoluția, fundația
substratului și semințele imuabile.

Dau căldură, trimit și țin ploaia.
Sunt nemurirea precum și moartea,
sunt și Absolutul -Sat -Akșara   și, în același timp,
cel temporal - Asat – Kșara, O, Arjuna.

Cei ce împlinesc ritualurile prescrise în cele
trei Vede, băutorii  nectarului devoțiunii - Soma,
și purificații de păcatele lor, Mă cinstesc făcând
fapte bune  - Yajna pentru a merge la cer.

Prin actele lor meritorii ei merg în cer
și se bucură de plăcerile deilor.

Ei se întorc în lumea muritoare, după ce
au savurat vaste juisanțe zeești -
după ce au epuizat karma lor bună - Punya.

În conformitate cu injoncțiunile celor
trei Vede, ei lucrează roadele acțiunilor lor
și  sunt prinși în ciclul de naștere și de moarte.

Eu aduc personal  tot binele spiritual și
material acestor devoți statornici
care își amintesc permanent de Mine,
și Mă cinstesc într-o contemplare hotărâtă.

O, Arjuna, chiar și devoții care se închină
divinităților cu credință, fac un cult pentru Mine,
chiar dacă într-un fel impropriu.

Căci Eu, Ființa Supremă - ParBrahm,
sunt singurul beneficiar
al tuturor cultelor de sacrificiu
yajna  și Domn al universului.

Dar poporul Meu nu știe adevărata mea
natură transcendentă. Acesta este motivul
pentru care acesta cade - în cicluri
repetate de naștere și de moarte.

Adoratorii prinților cerești – Devas
merg la Devas, cei ce venerează strămoșii
merg la strămoși, dar devoții mei
vin la Mine – și nu se mai nasc.

Oricine îmi oferă cu devotatament o
frunză, o floare, un fruct sau apă;
accept și mănânc această ofrandă devoțională
venind dintr-o inimă curată.

O, Arjuna, Împlinești ofranda către Mine,
fie  mâncând, aducând ofrandă focului sacru,
făcând dragoste, împarțind caritate,
practicând orice austeritate.

Vei fi eliberat de lanțul - bun sau rău -
al Karmei prin această atitudine de renunțare
completă Samnyasa-yoga.
Devenind liber, vei ajunge la Mine.

Eul este prezent în toate ființele
și nu favorizează pe nimeni.
Cât despre Mine, nimeni
nu este detestabil sau drag.

Dar cei care Mă adoră
cu dragoste și devotament
sunt foarte apropiați de Mine
și Eu sunt foarte aproape de ei.

Chiar dacă cel mai mare păcătos decide
să Mă adore cu devoțiune exclusivă și din dragoste,
trebuie să fie considerat ca un sfânt,
după ce a luat decizia corectă.

O astfel de persoană devine rapid un
suflet drept și atinge pacea veșnică.
Ia în considerare, O, Arjuna, că devotul Meu
nu va pieri sau cădea niciodată.

Oricine - femeile, negustorii, muncitorii
și răufăcătorii - știe cum să ajungă
la domiciliul suprem, predându-se voii
Mele cu dragoste și devoțiune.

Cât mai mult mai  ușor este
pentru sfinții Brahmani
și pentru sfinții pioși regali
să ajungă la Ființa Supremă.

Pentru că, după această viață umană
tranzitorie, plină de tristețe,
trebuie să mă adore
cu dragoste și devoțiune.

Fixează-ți mintea asupra Mea, fii devotul Meu,
adoră-Mă și plecă-te  înaintea Mea. Astfel, unit
cu Mine  și ținându-mă ca icoană supremă și
singur refugiu, tu Mă vei atinge cu siguranță.



X. vibhūtiyogaḥ
10. Vibhuti–Vistara–yoga

X. Manifestarea Absolutului


Krișna:
Arjuna cu brațe puternice, ascultă din nou.
Pentru că Mi-ești drag,  îți voi da,
spre binele tău, cunoștințe mai bune
decât cele rostite până acum.

Nici gazdele poligoanelor, nici marii înțelepți
nu-mi cunosc originea sau opulențele,
căci, din toate punctele de vedere,
sunt sursa și  a înțelepților.

Cel ce Mă cunoaște ca fiind nenăscut
și fără prihană,  Domn Suprem al tuturor
lumilor - numai el, nedefinit între oameni -,
este eliberat de toate păcatele.

Inteligența, cunoașterea, libertatea de îndoială
și iluzie, iertarea, veridicitatea,
controlul simțurilor, controlul minții,
fericirea și suferința, nașterea, moartea,

teama, neînfrânarea, nonviolența,
ecuanimitatea, satisfacția, -
toate aceste calități ale ființelor vii
sunt create numai de Mine.

Cei șapte  și înaintea lor cei patru mari înțelepți și
Manus - progenitori ai omenirii - vin de la Mine,
născuți din mintea mea, și toate ființele vii care
populează diferitele planete coboară din Mine.

Cel  convins de  opulența și
puterea mistică a Mea,
îmbrățișează  serviciul
devoțional fără nicio îndoială.

Eu sunt sursa tuturor lumilor spirituale și materiale.
Totul emană de la Mine. Cei înțelepți, care știu
perfect acest lucru, se angajează în serviciul meu
devoțional și mă adoră din toată inima.

Gândurile devoților locuiesc  în Mine,
viețile lor sunt consacrate slujirii Mele
și ei primesc  fericirea de a se lumina întotdeauna
unul pe altul și de a conversa despre Mine.

Celor permanent consacrați
să Mă slujească cu dragoste,
le dau înțelegerea
prin care pot veni la Mine.

Pentru a le arăta  milă, eu, care locuiesc
în inimile lor, distrug cu lumina
strălucitoare a cunoștinței
întunericul născut din ignoranță.

Arjuna:
Ești Personalitatea Supremă a Dumnezeirii,
domiciliul suprem, cel mai curat, Adevărul Absolut.
Tu ești persoana veșnică, transcendentală,
originară, cea nenăscută.

Toți marii înțelepți, cum ar fi Narada,
Asita, Devala și Vyasa,
confirmă acest adevăr despre tine,
iar acum tu însuți îmi declari asta.

O, Krișna, accept cu totul ca
adevăr tot ce mi-ai spus.
Nici demizeii, nici demonii, Doamne,
nu pot înțelege personalitatea ta.

Într-adevăr, singur te cunoști, prin puterea ta
interioară, O, Supremă Persoană, originea tuturor,
Domnul tuturor ființelor, Dumnezeul
dumnezeilor, Domnul universului!

Te rog să-mi spui amănunțit
despre vederile tale divine
prin care Tu pătrunzi
toate aceste lumi.

O, Krishna, o, mistică supremă, cum să mă gândesc
permanent la tine și cum să te cunosc?
În ce forme diferite te poți aminti,

O, Personalitatea Supremă a Dumnezeirii?
O, Janardana, te rog descrie amănunțit
puterea mistică a opulențelor  tale,
vreau să gust din nectarul cuvintelor Tale.

Krișna:
Da, vă voi spune despre manifestările
mele splendide, dar numai despre cele
proeminente, O, Arjuna, căci
opulența Mea este nelimitată.

Eu sunt Supersuflet, O, Arjuna, așezat
în inimile tuturor entităților vii.
Eu sunt începutul, mijlocul și
sfârșitul tuturor ființelor.

Din Adityas sunt Vishnu,
din lumini sunt soarele radiant,
al marutilor sunt Marici,
iar printre stele sunt luna.

Din Vedas Eu sunt Sama Veda; Din poligoane,
sunt Indra, împăratul cerului; A simțurilor,
eu sunt mintea; Iar în ființele vii Eu
sunt forța vie - conștiința.





Dintre toți Rudras, sunt Lord Shiva,
al Yaksas și Raksasas, Eu sunt Domnul
bogăției - Kuvera, al lui Vasus, eu sunt focul -
Agni și al munților sunt Meru.

Dintre preoți, O Arjuna, mă cunoști
ca fiind capul, Brhaspati.
Dintre generali, sunt Kartikeya,
iar corpurilor de apă sunt oceanul.

Dintre marii înțelepți sunt Bhrgu; De vibrații
Eu sunt omul transcendental. De sacrificii
sunt cântările numelor sfinte - japa
și al lucrurilor imobile sunt Himalaya.

Din toți copacii, eu sunt copacul banyan,
iar dintre înțelepții demizeilor sunt Narada.
Din Gandharvas sunt Citraratha, iar printre
ființele perfecte, Eu sunt înțeleptul Kapila.

Din cai mă cunosc pe mine ca fiind Uccaihsrava, produsă
în timpul încalzirii oceanului pentru nectar.
Dintre elefanții domni, sunt Airavata,
iar printre oameni sunt monarhul.

De arme, eu sunt fulgerul; Printre vaci
Sunt surabhi. Din cauzele procreării
sunt Kandarpa, zeul iubirii
și al șerpilor, eu sunt Vasuki.

Din Nagas cu multe capișoane sunt Ananta,
iar printre acvatici sunt poligonul Varuna.
Din strămoșii plecați, sunt Aryama, iar printre
dispensatorii legii sunt Yama, domnul morții.

Dintre demonii lui Daitya,
sunt Prahlada devotată, printre mădulare
sunt timp, printre fiare sunt leul,
iar printre păsări sunt Garuda.

De purificator sunt vântul,
cei care fac rost de arme sunt Rama,
de pești, eu sunt rechinul și de
râurile care curg sunt Gange.

Din toate creațiile, eu sunt începutul și sfârșitul,
dar și mijlocul, O Arjuna. Din toate științele
sunt știința spirituală a sinelui, iar printre
logicieni sunt adevărul concludent.

Din scrisori, sunt litera A, iar printre
cuvinte compuse eu sunt compusul dublu.
Sunt, de asemenea, timp inepuizabil,
iar al creatorilor sunt Brahma.

Eu sunt moartea atot devoratoare, sunt principiul
generator a tot ce înca nu mai este. În rândul femeilor,
sunt faima, averea, vorbirea fină, memoria,
inteligența, statornicia și răbdarea.

Dintre imnurile din Sama Veda, sunt Brhat-sama,
iar poezia sunt Gayatri. De luni sunt Margasirsa -
noiembrie-decembrie, iar
din anotimp sunt primăvara cu flori.

Sunt, de asemenea, jocuri de noroc  ieftin,
și de splendid eu sunt splendoarea.
Sunt victorie, sunt aventură, și
sunt puterea celor puternici.

Dintre descendenții Vrsni, eu sunt Vasudeva,
iar al Pandavilor sunt Arjuna.
Din înțelepți sunt Vyasa, iar printre
mari gânditori sunt Usana.

Între toate mijloacele de suprimare a nelegiuirii
sunt pedeapsă, iar celor care caută victoria
sunt o moralitate. De lucruri secrete sunt tăcerea,
iar înțeleptul sunt înțelepciunea.

Mai mult decât atât, O Arjuna, eu sunt
semințele generatoare ale tuturor existențelor.
Nu există nicio ființă - în mișcare sau
nemișcată - care poate exista fără Mine.

O, cuceritor puternic al vrăjmașilor, nu există
sfârșit pentru manifestările mele divine.
Ceea ce am vorbit cu tine nu este decât o
simplă indicație a opulențelor mele infinite.

Cunoaște că toate creațiile -
opulent, frumos și glorios -
izvorăsc de la o scânteie
a splendorii Mele.

Dar ce nevoie ai, Arjuna,
de toate aceste cunoștințe detaliate?
Cu un singur fragment al Meu Însumi
pătrund și susțin întregul univers.



XI. viśvarūpadarśanayogaḥ
11. Visvarupa–Darsana yoga

XI. Viziunea Formei Cosmice

Arjuna:
Ascultând învățăturile
despre subiectele spirituale
cele mai confidențiale,
iluzia mea a fost spulberată.

O, mulțime de ochi de lotus,
am auzit de la tine în amănunt despre apariția
și dispariția fiecărei entități vii și
am realizat gloriile tale inepuizabile.

O, cea mai mare dintre toate personalitățile,
o, formă supremă,
deși te văd aici înaintea mea în poziția ta reală,
după cum te-ai descris pe tine însuți,
doresc să văd cum ai intrat în această manifestare cosmică.
Vreau să văd acea formă a ta.

De crezi că pot să văd forma ta
cosmică, Doamne, stăpânul tuturor
puterilor mistice, atunci mi-ai arăta
cu bunătate un sine nelimitat universal.

Krișna:
Dragul meu Arjuna, fiu al lui Pritha,
vezi acum opulențele mele,
sute de mii de forme diverse,
divine și multicolore.

Cel  mai bun dintre Bharatas, vezi aici
diferitele manifestări ale Adityas,
Vasus, Rudras, Asvini-kumaras și
ale tuturor celorlalți demizei.

Iată numeroasele lucruri
minunate pe care nimeni
nu le-a văzut vreodată
sau nu le-a auzit vreodată.

O, Arjuna, orice ai vrea să vezi, iată imediat
în acest trup al Meu! Vezi această formă
universală   în viitor. Totul - în mișcare
și nemișcat - este aici complet, într-un singur loc.

Dar nu mă poți vedea
cu ochii tăi prezenți.
De aceea îți dau ochii divini.
Iată, opulența mea mistică!

Sanjaya:
O, rege, după ce a vorbit astfel, Domnul
Suprem al întregii puteri mistice,
Personalitatea Dumnezeirii, a arătat
forma Sa universală lui Arjuna.

Arjuna a văzut în acea
formă universală
guri nelimitate, ochi nelimitați,
viziuni nelimitate minunate.

Forma a fost decorată cu
multe ornamente celeste
și a purtat multe
arme divinizate.

Purta ghirlande și haine celeste, și multe mirosuri
divine erau presărate peste trupul Său.
Toate au fost minunate,
strălucitoare, nelimitate, extinse.

Dacă sute de mii de sori se ridică
dintr-o dată în cer, strălucirea lor ar putea
semăna cu izbucnirea Persoanei
Supreme în acea formă universală.

La acea vreme, Arjuna putea vedea în forma
universală a Domnului expansiunile nelimitate
ale universului situate într-un singur loc,
deși divizate în multe, multe mii.

Apoi, uluit și uluit, cu părul în picioare,
Arjuna și-a plecat capul ca să-i aducă
plecăciune și cu mâinile pliate a început
să se roage Domnului Suprem.

Arjuna:
Dragul mea Krișna, văd în corpul tău adunați toți demizeii
și dferite alte entități vii. Văd că Brahma
stă pe floarea de lotus, precum și pe Domn Shiva
și pe toți înțelepții și șerpii divini.

O, Domn al universului, O, formă universală,
văd în corpul Tău multe, multe brațe, burtă, gură
și ochi, extinse peste tot, fără limită. Nu văd în tine
nici  sfârșit, nici mijloc și nici  început.

Forma ta este greu de văzut datorită
strălucirii ei orbitoare, care se răspândește
în toate părțile, cum ar fi focul aprins
sau strălucirea incomensurabilă a soarelui.

Totuși, văd această formă
strălucitoare pretutindeni,
împodobită cu diverse
coroane, sceptre și discuri.

Ești obiectul suprem suprem
ești ultimul loc de odihnă al întregului univers
ești inepuizabil
ești cel mai în vârstă
ești întreținătorul religiei eterne,
Personalitatea Dumnezeirii.
Aceasta este convingerea mea.

Ești fără origine, mijloc sau sfârșit.
Gloria voastră este nelimitată.
Ai brațe fără număr,
iar soarele și luna sunt ochii Tăi.
Te văd cu un foc aprins ieșindu-ți din gură,
arzând întregul univers prin strălucirea ta.


Deși Tu ești unul, Tu ai răspândit tot cerul
și planetele și tot spațiul dintre ele.
O, mare, văzând această formă minunată și grozavă,
toate sistemele planetare sunt perturbate.

Toți demizeii se pleagă și intră în tine
rugându-se.  Mari ființe perfecte, plângând
"toată pacea!" se roagă ție prin
cântările imnurilor vedice.

Toate manifestările lui Lord Shiva, Adityas, Vasus,
Sadhyas, Visvedevas, cei doi Asvini, Marutii,
strămoșii, Gandharvasii, Yaksasul, Asurașii
și demizeii perfecți te privesc cu minune.

O, braț puternic, toate planetele cu demizeele lor sunt
tulburate să te vadă mare formă, cu multe fețe,
ochi, brațe, coapse, picioare și burți și mulți
dinții tăi groaznici.  Și eu sunt tulburat.

Vishnu, văzând culorile tale strălucitoare atingând
cerul, gurile tale înfloritoare și ochii Tăi străluciți,
mintea mi se tulbură de frică. Nu mai pot
păstra echilibrul minții mele.

O, Doamne al domnilor, O, refugiu al lumilor,
fii milostiv cu mine. Nu pot să-mi păstrez echilibrul
văzând astfel fețele tale pline de moarte și dinții
îngrozitori. Din toate direcțiile sunt uluit.

Toți fiii lui Dhrtarastra, alături de regii lor aliați,
și Bhisma, Drona, Karna - se grăbesc în gurile
tale înspăimântătoare. Și unii se văd prinși
în capcane cu capetele zdrobite între dinți.

Precum multe valuri ale
râurilor curg în ocean,
tot așa și acești mari războinici
intră din gură în gură.

Văd că toți oamenii se grăbesc
cu viteză maximă spre gură,
precum moliile se distrug
într-un incendiu aprins.

O, Vișnu, văd că tu devorezi  toți oamenii
din toate părțile cu gurile tale în flăcări.
Acoperind întregul univers cu strălucirea Ta,
ești manifestat cu raze îngrozitoare și arzătoare.

O, doamne, doamne, atît de feroce  formă,
spune-mi cine ești.  Fi-i milostiv cu mine.
Tu ești Domnul primordial.
Nu știu care este misiunea ta.

Krișna:
Eu sunt timpul, marele distrugător
al lumilor, și am venit aici să distrug
toți oamenii. În afara Pandavilor,
toți soldații vor fi uciși.

Trezeste-te să lupți întru slavă. Străpunge dușmanii
și bucură-te de o împărăție. Ei sunt deja uciși de
aranjamentul Meu și al tău, O Savyasaci,
nu poți fi decât un instrument în luptă.

Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna și alți mari războinici
au fost deja distruși de Mine. De aceea,
ucide-i și nu te clătina. Pur și simplu luptă,
și-ți vei învinge vrăjmașii în luptă.

Sanjaya (lui Dhrtarastra):
O, rege, auzind rostirea  Personalității
Supreme a Dumnezeirii, Arjuna,
tremurând în plecăciune, a vorbit
cu voce slabă cele ce urmează.

Arjuna:
O, stăpân al simțurilor, lumea
se bucură auzindu-ți Numele, atașându-se
de Tine.  Ființele perfecte îți aduc
omagiu, demonii se tem și fug.

O mare, mai mare decât Brahma,
tu ești creatorul originar.
De ce atunci nu ar trebui
să-și aducă Tatăl îndurarea Lui?

O, tu, fără limită, Dumnezeul zeilor,
refugiu al universului! Tu ești sursa invincibilă,
cauza tuturor cauzelor, transcendentă
acestei manifestări materiale.

Ești  personalitatea originară
a Dumnezeirii, cea mai veche,
sanctuarul final al acestei lumi
cosmice manifestate.

Tu ești cel ce cunoaște totul și
Tu ești tot ce este cunoscut.
Tu ești refugiul suprem, deasupra
modurilor materiale. O, formă nelimitată!

Ești aer și  ești controlorul suprem! Tu ești foc,
Tu ești apă și Tu ești luna! Ești  Brahma,
prima creatură vie și Tu ești străbunul.
Îți aduc o mie de omagii, din nou și din nou.

Te vădești din față, din spate și din toate
părțile! O, putere nelimitată,
Tu ești stăpânul puterii nelimitate!
Ești atotpătrunzător  și astfel ești  totul!

Gândindu-mă la tine ca prieten,
m-am adresat ție abia
"O Krishna", "O Yadava", "O, prietene",
fără să știu gloriile tale.
Vă rog să iertați tot ce am făcut
în nebunie sau în dragoste.
Te-am dezonorat de nenumărate ori,
glumind în timp ce ne relaxam,
stăteam în același pat,
mâncam împreună, uneori singuri
și câteodată în fața multor prieteni.
O, infailibile, vă rog să-mi scuzați
toate aceste delicte.

Tu ești tatăl  manifestării  cosmice complete,
al mișcării și al nemișcării.
Tu ești  maestrul spiritual suprem.
Nimeni nu poate fi unul cu tine.
Nimeni mai mare nu poate exista în cele trei lumi!
Tu ești Domnul Suprem,
venerat de fiecare ființă vie.
Primește-mi credința și dă-mi milostivirea.
Cum un tată tolerează impudența fiului său
sau un prieten tolerează impertinența unui prieten
sau o soție tolerează familiaritatea partenerului său,
tolerează-mi greșelile pe care le-am făcut.

Văzându-ți forma universală, m-am bucurat, dar
mintea mi se înspăimântă. Pogoară-ți, dar, harul
asupra mea, ca personalitate a Dumnezeirii,
Domn al domnilor, locuință a universului.

O, formă universală, Doamne cu o mie de brațe, doresc
să vă văd în forma voastră cu patru brațe,
cu capul căptușit și cu ghioagă, roată, scoică și
floare de lotus în mâinile voastre.

Krișna:
Dragul meu Arjuna, ți-am arătat cu bucurie,
prin puterea mea interioară,
această formă universală supremă.
Nimeni nu a văzut-o vreodată.

O, cel mai bun războinic din Kauravi, nimeni
n-a văzut înainte  formă universală a Mea, nici
prin studiul vedelor, nici prin jertfe, nici prin
caritate, nici prin activități pioase, nici prin pedeapsă.

Ai fost uimit de
forma oribilă a Mea.
Cu  mintea  pașnică, poți
vedea acum forma dorită.

Sanjaya  (lui Dhrtarastra):
"Personalitatea Supremă a Dumnezeirii", Krishna,
și-a arătat adevărata formă
cu patru și apoi cu două brațe,
încurajând astfel pe Arjuna.

Când Arjuna a văzut  pe Krishna în forma sa originală,
a spus: O Janardana, văzând această formă umană,
atât de frumoasă, mi-am revenit  în minți,
la natura mea originală.

Krișna:
Dragul meu Arjuna,
este greu de văzut forma mea.
Și demizeii o îndrăgesc
și caută s-o vadă.

Forma pe care o vezi cu ochii tăi transcendenți
nu poate fi înțeleasă pur și simplu prin studierea
Vedelor, nici prin pedepsirea aspră,
nici prin caritate sau prin rugăciune.

Dragul meu Arjuna, numai prin serviciul
devoțional nedivizat, pot fi înțeles.
Numai astfel se poate intra în
misterele înțelegerii Mele.

Dragul meu Arjuna, cel care intră în serviciul
meu devoțional curat, eliberat
de contaminarea activităților lucrative
și a speculațiilor mintale,

cel care lucrează pentru Mine,
care mă face să fiu scopul suprem al vieții sale
și care este prietenos cu fiecare ființă vie -
El vine cu siguranță la Mine.



XII. bhaktiyogaḥ
12. Bhakti yoga

XII. Calea Devoțiunii

Arjuna:
Care sunt mai realizați, cei
angajați în  în serviciul tău devoțional
sau cei care se închină lui Brahman
impersonal, nemanifestat?

Krișna:
Cei care își fixează mintea în forma
Mea personală  și mi se roagă cu
credință mare și transcendentală sunt
considerați de Mine ca fiind  perfecți.

Dar cei care se închină pe deplin celor
nemanifestați, ceea ce se află dincolo de percepția
simțurilor, totul pătrunzător, de neconceput,
neschimbător, fix și imobil -

concepția impersonală a Adevărului Absolut -
prin controlul diferitelor simțuri și dispunerea la fel
de egală pentru toți, astfel de persoane, angajate în
în bunăstarea tuturor, Mă ating în cele din urmă.

Pentru cei ale căror minți sunt atașate la trăsătura
impersonală nemărginită  a Supremului, avansarea
este foarte tulburătoare. Cei închipuiți
fac greu progrese în această disciplină.

Dar cei care Mi se închină, renunțând la
toate activitățile  și fiindu-Mi devotați
fără abatere, angajați în slujire devoțională
și meditând întotdeauna asupra Mea,

după ce și-au fixat mintea
asupra Mea, fiu al Prithei -
pentru ei Eu sunt Eliberator din
oceanul nașterii și al morții.

Doar îndreaptă-ți mintea spre Mine,
Personalitatea Supremă a Dumnezeirii
și angajează-ți toată inteligența în Mine.
Astfel vei trăi mereu în Mine, fără îndoială.

Dragul meu Arjuna, O, câștigător al bogăției,
dacă nu-ți poți struni mintea fără să te abții, atunci
urmează principiile regulate ale bhakti-yoga.
În acest fel, dezvolți dorința de a mă atinge.

Dacă nu poți practica regulamentul
bhakti-yoga, atunci încearcă doar
să lucrezi pentru Mine, căci lucrând
pentru Mine vei ajunge la stadiul perfect.

Dacă  totuși, nu reușești să lucrezi în această
conștiință a Mea, atunci încercă să acționezi
renunțând la toate rezultatele muncii tale și încercând
să fii în situația de a te afla în stare  automată.

Dacă nu poți accede  la această
practică, angajează-te în cultivarea
cunoașterii. Totuși mai bună decât
cunoașterea este meditația

și mai bună decât meditația este
renunțarea la roadele acțiunii,
căci printr-o astfel de renunțare
se poate atinge pacea minții.

Unul care nu este invidios, dar este un prieten
bun pentru toate entitățile vii, care nu se consideră
el însuși proprietar și este liber de ego-ul fals,
care este egal atât în fericire, cât și în primejdie,

tolerant, întotdeauna mulțumit, controlat de sine și
angajat în serviciu devoțional cu hotărâre,
mintea și inteligența lui au fost fixate asupra Mea -
un astfel de devot Îmi este foarte drag.

Cel ce nu pune pe nimeni în dificultate și  nu este
deranjat de nimeni, care este echilibrat în fericire
și în primejdie, frică și neliniște,
Îmi este foarte drag.

Iubit Arjuna, cel ce nu depinde de cursul obișnuit
al activităților și este pur, expert, fără îngrijire,
fără dureri și fără eforturi pentru un rezultat,
Îmi este foarte drag.

Unul care nu se bucură și nu se întristează,
nu se plânge și nici nu dorește și   renunță
la lucruri atât de bune și de nesatisfăcătoare -
un astfel de devot Îmi este foarte drag.

Unul care este egal cu prietenii și dușmanii, echilibrat
în onoare și dezonoare, căldura și frigul, fericirea și
suferința, faima și infamia, mereu liber
de asociația contaminantă,

mereu tăcut și mulțumit de orice, nepăsându-i
de nicio  reședință,  fixat în cunoștință
și angajat în serviciul devoțional - o astfel
de persoană Îmi este foarte dragă.

Cei ce urmează această cale neprecugetată
a serviciului devoțional și  se angajează
complet în credință, făcându-mă scopul
suprem, Îmi sunt foarte, foarte dragi.



XIII. kṣetrakṣetrajñavibhāgayogaḥ
Chapter 13.  Ksetra–Ksetrajna Vibhaga yoga

XIII. Creația și Creatorul

Arjuna:
Drag  Krișna, vreau să știu despre
prakrti-natura, purușa, câmpul și
cunoștința câmpului și despre
cunoașterea și obiectul cunoașterii.

Krișna:
Acest trup, fiu al lui Kunti,
este numit câmp, iar cel care
cunoaște acest corp este
numit cunoscutul câmp.

O descendent al lui Bharata, ar trebui să înțelegi că sunt,
de asemenea, cunoscător a toate trupurile și
înțeleg acest trup iar cunoștința lui se numește
cunoaștere. Aceasta este convingerea mea.

Acum, te rog să asculți   scurta descriere a acestui
domeniu, modul în care este constituit, ce schimbări
sunt, de unde este produs, cine este cunoscătorul
activităților și care sunt influențele sale.

Această cunoaștere a domeniului activităților și a
cunoștinței activităților este descrisă de   înțelepți
în   scrierile vedice. Este prezentată mai ales în
Vedanta-sutra, cu toate rațiunile de cauză și efect.

Cele cinci elemente mari, ego-ul fals,
inteligența, cele nemanifestate,
cele zece simțuri și mintea, cele cinci
obiecte sensibile, dorința, ura, fericirea,

suferința, agregatul, simptomele
vieții și convingerile - toate acestea
sunt considerate  a fi domeniul
de activitate și interacțiunile sale.

Umilinţă; nonmândrie; non-violență;
toleranţă; simplitate; Apropierea de un
maestru spiritual de bună credință;
curăţenie; statornicie; autocontrol;

Renunțarea la obiectele de satisfacție
senzorială; Absența ego-ului fals;
Percepția răului nașterii, morții,
bătrâneții și bolii; detaşare;

Libertatea de a se împleti
cu copiii, soția, casa și restul;
Chiar în spiritul unor evenimente
plăcute și neplăcute;

Convingere constantă și
nealterată față de Mine;
Aspirând să locuiască
într-un loc izolat;

Detașarea de masa
generală a oamenilor;
Acceptând importanța
auto-realizării;

Și căutarea filosofică a Adevărului Absolut -
toate acestea le declar a fi cunoaștere
și, în afară de aceastea, orice
ar putea fi, este ignoranța.

Explicând acum cunoașterea, vei gusta
veșnicul. Brahman, duhul, fără de început
și subordonat Mie, se află dincolo de cauza
și efectul acestei lumi materiale.

Oriunde sunt mâinile și picioarele,
ochii, capetele și fețele Lui și El are
urechi peste tot. În felul acesta există
Suprasufletul, pătrunzând totul.

Suprasufletul   este sursa originară a
tuturor simțurilor, totuși El nu are
simțuri. Nu este atașat, deși este
întreținătorul tuturor ființelor vii.

El transcende modurile naturii
și, în același timp,
El este stăpânul tuturor modurilor
de natură materială.

Adevărul Suprem există în afara
și în interiorul tuturor ființelor vii,
în mișcare și în nemișcare. Pentru
că El este subtil, El este dincolo

de puterea simțurilor materiale
de a vedea sau de a ști.
Deși departe, departe, El este,
de asemenea, aproape de toți.

Deși Supersufletul  pare
a fi împărțit între toate
ființele, El nu este
niciodată împărțit.

El este situat ca unul. Deși El este
întreținătorul fiecărei entități vii,
trebuie să înțelegem că El
devorează și dezvoltă totul.

El este sursa de lumină în
toate obiectele luminoase.
El este dincolo de întunericul
materiei și este nemanifestat.

El este cunoașterea, El este
obiectul cunoașterii și
El este scopul cunoașterii.
El este situat în inima tuturor.

Astfel, domeniul activităților trupului, al cunoașterii
a fost descris în cele din urmă de Mine.
Doar devoții Mei pot înțelege acest lucru
și, astfel, pot ajunge la natura Mea.

Natura materială și entitățile vii ar trebui
să fie înțelese ca fiind neîncepute.
Transformările lor și modurile de materie
sunt produse de natura materială.

Se spune că natura este cauza tuturor
cauzelor și efectelor materiale, în timp ce
entitatea vie este cauza diferitelor
suferințe și bucurii din această lume.

Entitatea vie în natura materială
urmează astfel căile vieții,
bucurându-se de cele
trei moduri ale naturii.

Acest lucru se datorează asocierii
sale cu natura materială.
Astfel, el se întâlnește cu
bine și rău între diferite specii.

Cu toate acestea, în acest
corp există un altul,
un beneficiar transcendental,
care este Domnul,

titularul suprem, care există
ca supraveghetor și eliberator
și care este cunoscut sub
numele de Suprasuflet.

Cel care înțelege această filosofie
privind natura materială,
entitatea vie și interacțiunea
modurilor de natură

va obține cu siguranță
eliberarea. Nu se va mai naște
din nou aici, indiferent
de poziția sa actuală.

Unii percep suprasufletul  în
interiorul lor prin meditație,
alții prin cultivarea cunoașterii și
alții prin lucrul fără dorințe ploditoare.

Din nou, există aceia care, deși
nu au cunoștințe spirituale,
încep să se închine persoanei supreme
după ce au auzit despre El de la alții.

Din cauza tendinței lor
de a auzi de la autorități,
ei depășesc și calea
nașterii și a morții.

Șef al Bharat-ilor, știi că orice vezi în existență,
atât în mișcare, cât și în nemișcare,
este doar o combinație a domeniului
activităților și a cunoștinței câmpului.

Unul care vede Suprasufletul ce însoțește sufletul
individual în toate trupurile înțelege că nici
sufletul, nici Suprasufletulu din corpul
distructibil nu sunt niciodată distruse.

Cel care vede Suprasufletul   în mod egal
prezent peste tot, în fiecare ființă vie,
nu se degradează prin minte. Astfel,
el se apropie de destinația transcendentală.

Cel văzând  că toate activitățile sunt
realizate de corp, care este creat din
natura materială, vede că eul
nu face nimic, de fapt, vede.

Atunci când un om sensibil încetează să mai vadă
identități diferite datorită diferitelor corpuri
materiale și vede cum sunt extinse ființele
pretutindeni, el ajunge la concepția Brahman.

Cei care au viziunea veșniciei
pot vedea că sufletul nepieritor
este transcendental, etern și
dincolo de modurile naturii.

În ciuda contactului cu
corpul material, O Arjuna,
sufletul nu face nimic
și nici nu este încurcat.

Cerul, datorită naturii
sale subtile, nu se amestecă
cu nimic, deși este
atot pătrunzător.

Asemănător,  sufletul situat
în viziunea lui Brahman
nu se amestecă cu corpul,
deși este situat în acel corp.

O, fiu al lui Bharata, cum doar soarele
iluminează tot acest univers,
la fel și entitatea vie, una din corp,
luminează întregul corp prin conștiință.

Cei care văd cu ochii cunoștinței diferența dintre
trup și cunoștința trupului pot înțelege,
de asemenea, procesul eliberării de robie în
natură materială, atingerea scopului suprem.



XIV. guṇatrayavibhāgayogaḥ
14. Gunatraya–Vibhaga yoga

XIV.  Cele Trei Moduri Gunas

Krișna:
Îți voi spune din nou această înțelepciune
supremă, cea mai bună dintre toate
cunoștințele, știind care  înțelepți
au atins perfecțiunea supremă.

Devenind fixat în această cunoaștere, se poate
ajunge la natura transcendentală ca a Mea.
În acest fel, nu s-a născut la momentul creației
sau nu a fost deranjat în momentul dizolvării.

Substanța materială totală, numită Brahman,
este sursa nașterii, iar Brahmanul, pe care
îl impregn, face posibilă nașterea tuturor
ființelor vii, fiu al lui Bharata.

Trebuie să înțelegi că toate speciile de viață,
fiu al lui Kunti, sunt făcute posibile prin
naștere în această natură materială și că
eu sunt tatăl care dă semințele.

Natura materială este formată din trei moduri -
bunătate, pasiune și ignoranță. Când entitatea vie
veșnică vine în contact cu natura, Arjuna cu brațe
puternice,  devine condiționată de aceste moduri.

O, cel  fără păcat, modul bunătății, mai curat decât
celelalte, luminează și eliberează una din  reacțiile
păcătoase.Cei aflați în acest mod devin condiționați
de sentimentul  fericiri și cunoașterii.

Modul pasiunii se naște din dorințe și
dorințe nelimitate, fiu al lui Kunti, și din
această cauză entitatea viu întrupată este
legată de acțiuni materiale lucrative.

Fiu al lui Bharata, știi că modul  întunericului, născut
din ignoranță, este iluzia tuturor entităților vii întrupate.
Rezultatele acestui mod sunt nebunie, indolență
și somn, care leagă sufletul condiționat.

O, fiu al lui Bharata, modul bunătății
îndreaptă spre fericire; Condițiile pasiunii
spre o acțiune lucrativă; Și ignoranța, care acoperă
cunoștințele, îi leagă pe unii de nebunie.

Uneori, modul  bunătății
devine proeminent,
învingând modurile pasiunii
și ignoranței, fiu al lui Bharata.

Uneori modul  pasiunii înfrânge bunătatea și
ignoranța, iar alteori ignoranța învinge
bunătatea și pasiunea. În acest fel, există
întotdeauna o concurență pentru supremație.

Manifestările modului de bunătate
pot fi experimentate atunci
când toate porțile corpului sunt
iluminate de cunoaștere.

O cap al Bharatas-ilor, când există o creștere
a modului  pasiunii, se dezvoltă simptomele
de mare atașament, de activitate lucrativă, de efort
intenționat și de dorință și îndemnitate necontrolate.

Când există o creștere a
modului de ignoranță, fiul lui
Kaurava, întunericul, inerția,
nebunia și iluzia se manifestă.

Când cineva moare în
modul de bunătate,
ajunge la planetele mai
înalte ale marilor înțelepți.

Când cineva moare în modul de pasiune, se naște
printre cei implicați în activități lucrative;
Și când cineva moare în modul de ignoranță,
se naște în regnul animal.

Rezultatul acțiunii pioase este pur și se spune că
este în modul bunătății. Acțiunea făcută în modul
pasiunii duce la mizerie, iar acțiunea efectuată în
modul ignoranței are drept rezultat nebunia.

Din modul de bunătate se dezvoltă
cunoașterea reală; Din modul de pasiune,
se dezvoltă lăcomia; Și din modul de ignoranță
se dezvoltă nebunie și iluzie.

Cei aflați în modul bunătății trec  în sus spre planetele
superioare; Cei din modul pasiunii trăiesc pe planetele
pământești; Iar cei aflați în modul abominabil al
ignoranței se duc în lumile inferioare.

Când cineva vede că în toate
activitățile nu este la lucru
nici un alt interpret decât
aceste moduri ale naturii,

și el cunoscând pe Domnul Suprem,
care este transcendental
pentru toate aceste moduri,
el atinge natura mea spirituală.

Aceasta este partea cea mai
confidențială a scripturilor
vedice, o, cel  fără păcat,
și este dezvăluită acum de către Mine.

Cine înțelege acest lucru
va deveni înțelept,
iar eforturile sale vor
cunoaște perfecțiunea.



XV. puruṣottamayogaḥ)
15. Purusottama yoga

XV. Persoana Supremă

Krishna:
Oamenii îl numesc Aswattha, - copacul Banyan, -
Care-și are ramurile dedesubt, rădăcinile sus, -
Arborele mereu sfânt. Da! Pentru că frunzele sale
Sunt imnuri verzi și fluturânde care șoptesc Adevărul!
Cine cunoaște Aswattha, știe Vedele, și tot.
Ramurile sale urcă spre cer și se scufundă în pământ,
Chiar ca faptele oamenilor care își iau nașterea
De la moduri: argintul său stropește și înflorește,
Și toată verdeața dornică a brâului său
sare în viață repede la sărutul soarelui si al aerului,
După cum viețile oamenilor se grăbesc spre tentațiile curate
Ale pețitului: rădăcinile sale agățate caută
Pământul de dedesubt, ajutându-l să-l țină acolo,
Ca acțiuni întreprinse în mijlocul acestei lumi a oamenilor,
Legându-le  din ce în ce mai strâns.
Dacă știți bine învățătura Copacului,
Ce spune chipul său; și de unde răsare; și apoi
este forma sa; Și de unde izvorăște; și apoi
Cum trebuie să se termine, și toate relele din el,
Axul ascuțitului  detașament se va mai ascuți,
Și desfaceți rădăcinile agățate șerpește și lăsați pe
Acest Aswattha cu simțul vieții  scăzut, - să pună
Noi creșteri care să se înalțe spre acel cer mai fericit; -
Cei care ajung nu vor avea nicio zi să moară,
Nici nu se estompează, nici nu cad - la El, adică,
TATĂ și PRIM, care a făcut misterul
Vechii Creații; Căci la El vin ei
Din pasiune și din vise care se îndepărtează;
Cine împărtășește legăturile constrângerii cu carnea,
Și – Lui, cel mai Înalt, închinându-se întotdeauna -
Nu mai crește la mila a ceea ce briza
Din plăcerea de vară urlă la copacii care dorm,
Ce suflu de furtună le-a rupt rădăcină și tulpină:
Ca acestea se trece la lumea veșnică !
Un alt soare strălucește acolo! O altă Lună!
O altă Lumină - nu Amurg, nici Auroră, nici Amiază -
Cei care, odată, le-au văzut, nu se mai întorc;
Ei au atins odihna Mea, suprema binecuvântare!

Când, în această lume a vieții manifestate,
Spiritul nemuritor, care iese din Mine,
Ia formă, se apropie de sine
În depozitul ființei  - care conține totul, -
Simțuri și intelect. Sufletul Suveran
Intrând astfel în carne, sau părăsind-o,
Strânge astfel, precum vântul strânge mirosuri,
Suflă deasupra paturilor de flori. Ureche și Ochi,
Și Pipăit și Gust, și Miros, acestea sunt necesare;
Da, și o minte simțitoare; legându-se astfel
Simțurilor-lucrurilor.
.
Cei neluminați
Nu-și dau seama când Spiritul acela se duce sau vine,
Nici atunci când își ia plăcerea în formă,
Concomitent cu moduri; Dar văd clar
Cei care au ochi să vadă. Sufletele Sfinte văd
Străduința întru aceasta.  Iluminați, ei percep
Acel Spirit în ei înșiși; Dar cei nebuni,
Chiar dacă se străduiesc, nu discern, având inimi
Neaprinse, prost informați!
Aflați și de la Mine
Strălucirea  gloriei sorilor
Care luminează toată lumea: de la Mine lunele
Desenează grinzi argintii și farmecul focului aprig.
Pătrund lutul și dau tuturor formelor; alunec întru plantă -
Rădăcină, frunze și flori - pentru a face pădurile verzi
Cu sevă de primăvară. Devenind căldură vitală,
Eu strălucesc în bucurie, respirând cadre, și trec,
Cu respirație exterioară și  interiooară, spre a hrăni
Corpul cu toate cărnurile.

Căci în această lume
Ființa este dublă: cea Divizată, una;
Nedivizată alta; Toate lucrurile care trăiesc
Sunt "Divizate". Ceea ce stă departe,
"Nedivizatul."
El este încă mai înalt,
Cel mai înalt, ținând pe toți, al cărui Nume este DOMNUL,
Eternul, Suveranul, Primul!  Care umple toate lumile,
Susținându-le. Și - astfel locuind  dincolo de
Ființa Divizată și Nedivizată -
Sunt numit de oameni și Vede, Viață Supremă,
PURUSHOTTAMA.

Cine Mă cunoaște astfel,
Cu mintea neînnorată, știe totul, dragă Prințe!
Și cu tot sufletul său se închină la Mine.
Acum sacrul mister  secret
Îți este declarat! Cine înțelege aceasta
Are înțelepciune! El renunță la lucruri în fericire!



XVI. daivāsurasaṃpadvibhāgayogaḥ
16. Daivasura–Sampad–Vibhaga yoga

XVI. Divin și Demonic
  
Krișna:
Neînfricare; Purificarea existenței;
Cultivarea cunoștințelor spirituale; caritate; autocontrol;
Efectuarea sacrificiului; Studiul vedelor; austeritate; simplitate;
non-violența; veridicitate; Libertate de furie; renunţare; liniște;

Aversiunea față de erori; Compasiune pentru toate entitățile vii;
Libertatea de lăcomie; blândeţe; modestie; Determinarea
constantă; vigoare; iertare; curaj; curăţenie;
Și libertatea de invidie și de pasiunea pentru onoare -

aceste calități transcendentale, fiu al lui Bharata,
aparțin unor oameni evlavioși înzestrați cu o natură divină.
Mândria, aroganța, mânia, asprimea și ignoranța -
aceste calități aparțin celor de natură demonică, fiu al lui Pritha.

Calitățile transcendentale conduc la eliberare,
în timp ce calitățile demoniacului
dau naștere la robie. Nu-ți face griji, fiu al lui Pandu,
în nădejdea calităților divine.

Fiu al lui Pritha, în această lume există două tipuri
de ființe create. Unul este numit divin și celălalt
demoniac.Ți-am explicat calitățile divine.
Acum, ascultă  despre demoniac.

Cei care sunt demoniști nu știu ce
trebuie făcut și ce nu trebuie făcut.
Nici curățenia, nici comportamentul
corect, nici adevărul nu se găsesc în ei.

Ei spun că această lume este ireală, fără
fundament, fără Dumnezeu în control.
Ei spun că este produsă din dorința sexuală
și nu are altă cauză decât pofta.

În urma acestor concluzii, demoniacii,
care se pierd de la sine și   nu au nicio
inteligență, se angajează în opere nesăbuite,
oribile, menite să distrugă lumea.

La adăpostul poftelor insațiabile și absorbiți de
mândria și prestigiul fals, astfel iluzionat,
demoniacul este întotdeauna jurat pentru
munca necurată, atrasă de impermanență.

Ei cred că satisfacerea simțurilor este
necesitatea primară a civilizației umane.
Astfel, până la sfârșitul vieții,
anxietatea lor este incomensurabilă.

Legați de o rețea de sute de mii de dorințe
și absorbiți în pofte și mânie,
ei își asigură banii prin mijloace ilegale
pentru satisfacerea simțurilor.

Persoana demoniacă zice: "Aș vrea să câștig
atâtea bogății astăzi și voi câștiga mai mult
în conformitate cu planurile mele.
Este atât de mult acum, și va crește în viitor,

din ce în ce mai mult. Mi-am ucis dușmanul,
ceilalți voe fi uciși, eu sunt stăpânul tuturor,
eu sunt bucurosul, sunt perfect, puternic și
fericit, eu sunt cel mai bogat om,

înconjurat de rude aristocrate.
Așa voi fi, voi face jertfe,
voi da o caritate,
și așa mă voi bucura .

Astfel, perplexați de diverse anxietăți
și legați de o rețea de iluzii,
ei devin prea puternic atașați
de simțul plăcerii și cad în iad.

Câștigători de sine și mereu impudenți,
înșelați de bogăție și prestigiu fals,
uneori, cu mândrie, fac jertfe numai în nume,
fără a urma reguli sau reglementări.

Surprinși de ego-ul fals, puterea,
mândria, pofta și mânia,
demonii devin invidiosi ai
Personalității Supreme a Dumnezeirii,

care se află în propriile lor
trupuri și în trupurile altora
și blasfemiază
religia reală.

Cei care sunt invidioși și răi, cei mai mici
dintre oameni, au aruncat mereu
în oceanul existenței materiale
diferite specii demoniace de viață.

Ajungerea la nașterea repetată între speciile de viață
demonică, fiu al lui Kunti, de astfel de persoane
nu mă pot apropia niciodată. Treptat se
scufundă până la cel mai josnic tip de existență.

Există trei porți care duc la acest iad - poftă,
furie și lăcomie. Fiecare bărbat sănătos
ar trebui să-i alunge, pentru că ei
duc la degradarea sufletului.

Omul care a scăpat de cele trei
porți ale iadului, fiu al lui Kunti,
efectuează acte care conduc la realizarea de
sine și, astfel, atinge treptat destinația supremă.

Cel care renunță la ordinele vedice
și acționează după capriciile lui
nu atinge nici perfecțiunea, nici
fericirea, nici destinația supremă.

Așadar, trebuie să înțelegi, din scripturi,
ce este datoria și ceea ce nu este.
Cunoscând astfel de reguli, acționează
astfel încât să te poți înălța treptat.



XVII. śraddhātrayavibhāgayogaḥ)
17. Sraddhatraya-Vibhaga yoga

XVII.  Treimea Credinței
  
Arjuna:
O, Krishna, care este situația celor care nu respectă
principiile scripturii, ci se închină după
propria lor imaginație? Sunt în bunătate,
în pasiune sau în ignoranță?

Krișna:
Conform modurilor naturii dobândite
de sufletul întrupat, credința cuiva poate fi
de trei feluri - în bunătate, în pasiune sau
în ignoranță. Ascultă.

O fiu al lui Bharata, un anumit fel de credință evoluează
după existența lui sub diferitele moduri ale naturii.
Ființa vie se spune că are o anumită credință
în funcție de modurile pe care le-a dobândit.

Bărbații din modul de bunătate se închină la demizei;
Cei aflați în modul de pasiune se închină demonilor;
Și cei aflați în modul ignoranței
se închină la fantome și spirite.

Cei care suferă austerități și penitențe severe care
nu sunt recomandate în scripturi, le îndeplinesc
din mândrie și egoism, fiind
impulsionați de poftă și atașament.

Sunt și nebuni  care torturează elementele
materiale ale corpului, precum și
Suprasufletul care locuiește în interiorul
lor, pentru a fi cunoscuți ca demoni.

Chiar și hrana pe care fiecare persoană o preferă
este de trei feluri, în funcție de cele trei moduri
de natură materială. Același lucru  și pentru sacrificii,
austerități și caritate. Iată distincțiile dintre ele.

Alimentele dragi celor din modul de bunătate cresc
durata vieții, purifică existența și dau putere,
sănătate, fericire și satisfacție. Astfel de alimente
sunt suculente, grase, sănătoase și plăcute inimii.

Alimentele care sunt prea amare, prea acre, sărate,
fierbinți, înțepătoare, uscate și arzătoare sunt dragi
celor care se află în modul de pasiune. Astfel
de alimente provoacă stres, mizerie și boli.

Alimentele preparate cu mai mult de trei ore
înainte de a fi consumate, alimentele   fără gust,
descompuse și putrede,  alimentele  din resturi
de neatins sunt dragi celor din modul de întuneric.

Jertfa efectuată în conformitate cu instrucțiunile
Scripturii, ca o faptă de datorie,
de către cei care nu doresc nici o răsplată,
este de natura bunătății.

Dar sacrificiul făcut pentru un anumit
beneficiu material sau pentru
mândrie, cap al Bharatas,
ar trebui să știi că este în modul pasiunii.

Orice sacrificiu efectuat fără  direcțiile scripturii,
fără distribuirea prasadamului, fără a cânta
preoții imnuri și răsplăți vedice și fără credință,
se consideră a fi în modul de ignoranță.

Austeritatea corpului constă în închinarea la
Domnul Suprem, a brahmanilor, a maestrului
spiritual și a superiorilor precum tatăl și mama,
în curățenie, simplitate, celibat și nonviolență.

Austeritatea vorbirii constă în a rosti
cuvintele care sunt adevărate, plăcute, benefice
și nu agită pentru alții și, de asemenea,
recitând în mod regulat literatura vedică.

Și satisfacția, simplitatea,
gravitatea, auto-controlul și
purificarea existenței cuiva
sunt austeritățile minții.

Această austeritate triplă, efectuată cu credință
transcendentală de către cei  care nu  așteaptă
beneficii materiale, ci sunt angajați doar de dragul
Supremului, se numește austeritate în bunătate.

Penitența  ieșită din mândrie și din dragul
câștigării respectului, onoarei și închinării,
se spune că sunt în modul de pasiune.
Nu este nici stabilă, nici permanentă.

Pedeapsa făcută din nebunie,
cu auto-tortură sau distrugere
sau rănire a altora, se spune
că este în modul de ignoranță.

Caritatea acordată din funcție, fără așteptarea
întoarcerii, la momentul și locul potrivit,
și pentru o persoană demnă, este
considerată a fi în modul de bunătate.

Dar caritatea efectuată cu așteptarea unui
venit sau cu o dorință de rezultate lucrative,
sau în stare proastă, se spune că
este caritate în modul de pasiune.

Caritatea dată la loc și timp nepotrivite
persoanelor nedemne, fără respect
față de primitor și cu dispreț,
se spune că se află în modul de ignoranță.



XVIII. mokṣasaṃnyāsayogaḥ
18. Moksha–Sanyasa yoga

XVIII.  Revelarea Mântuirii Mokșa

Arjuna:
Krișna Doamne,
Vreau să știu natura
Samnyāsa și Tyāga
diferența dintre ele.

Krișna.
Înțelepții consideră Samnyasa  ca renunțarea
completă la acțiunile egoiste. Înțelepții definesc
Tyga  drept „abandon ” al atașamentului egoist
față de roadele tuturor acțiunilor.

Unii filosofi spun că fiecare acțiune este plină
de greșeli și ar trebui abandonată, în timp ce
alții spun că acțiunile de sacrificiu, de caritate
și de austeritate nu ar trebui abandonate.

O,  Arjuna, Sacrificiul, se spune, este de trei feluri.
Actele de serviciu, caritate și austeritate nu ar trebui
abandonate, ci să fie îndeplinite, pentru că slujirea,
caritatea și austeritatea sunt purificatorii înțelepților.

Chiar și aceste acțiuni obligatorii
ar trebui să fie realizate fără atașament
la câștig. Acesta este sfatul meu
suprem și definitiv, O Arjuna.

Renunțarea la datorie este într-adevăr greșită.
Abandonarea acțiunii obligatorii se
datorează iluziei și este declarată ca
aparținând modului de ignoranță.

Cel care renunță la datorie pentru că este grea
sau pentru teama suferințelor fizice nu obține
beneficiile sacrificiului, făcând astfel
un sacrificiu în modul de pasiune.

Acțiunea obligatorie efectuată ca datorie,
renunțând la atașamentul egoist și fructele sale,
abandonarea lui este considerată sacrificare
în modul de bunătate, O Arjuna.

Cel care nu urăște o muncă neplăcută și nici nu este atras
de o lucrare plăcută, este considerat ca un renunțiator,
este îmbibat cu bunătate, inteligent și eliberat
de orice îndoială cu privire la Ființa Supremă.

Ființele umane nu știu cum să se abțină
complet de la acțiune. De aceea, unul care
renunță complet la atașamentul egoist față de
roadele tuturor acțiunilor este considerat un renunțător.

Fructul triplu al acțiunilor
- de dorit, nedorit sau mixt -
cade după moarte numai celui
care nu este renunțător.

Învață  de la Mine, O, Arjuna, cele cinci cauze,
așa cum sunt enunțate  în doctrina Samkhya,
pentru realizarea tuturor acțiunilor. Ele sunt:
corpul fizic, sediul Karma; modurile  naturii

materiale, autorul; cele unsprezece organe de
percepție și acțiune, instrumentele; diferitele
funcțiuni pranas; și, a cincea, constituită de
divinitățile care prezidează organele.

Oricare acțiune este înfăptuită de om,
bună sau rea, prin gândirea,
discursul și corpul său,
aici sunt cele cinci cauze.

Cel care este eliberat de noțiunea egocentrică și
al cărui intelect nu este pângărit de dorința secerișului;
chiar dacă el ucide toată lumea, el nu ucide și
nu este legat de acțiunea de ucidere.

Subiectul, obiectul și cunoașterea obiectului sunt tripla
forță vitală unei acțiuni. Cele 11 organe; actul și agentul
sau modurile Gunas ale Naturii materiale
sunt cele trei componente ale acțiunii.

Jnāna - Cunoașterea de sine, Karma - Acțiunea și Kartā -
agentul, se spune că sunt cele trei tipuri conform doctrinei
Sāmkhya referitoare la teoria modurilor - Gunas.
Află ce este potrivit pentru ele.

Cunoașterea prin care percepem
Realitatea imuabilă în toate ființele
ca nedespărțită în diviziune;
astfel de cunoștințe sunt de bunătate.

Cunoștințele prin care vedem multiplele realități
de diferite tipuri între toate ființele, distincte
unul de altul, consideră că această cunoaștere
aparține modului de pasiune.

Cunoștințe iraționale, fără fundament și fără merit,
care se leagă de un singur efect unic  ca și cum ar fi
întregul; această cunoaștere este declarată ca
aparținând modului întunecat al ignoranței.

Acțiunea obligatorie efectuată
fără atragere sau aversiune și fără motive
egoiste și atașament la dorința uzufructului,
se spune, este de bunătate.

Acțiunea realizată cu
ego-ul sau cu motive egoiste și
cu prea mult efort
este declarată a fi pasionată.

Acțiunea întreprinsă de iluzie; fără a ține
seama de consecințele, pierderile, suferințele
cauzate altora, și forța pe care o cere,
se spune, este modul de ignoranță.

Un agent care este liber de atașament,
fără egoism, înzestrat cu rezoluție și
entuziasm, neafectat de succes sau de eșec,
se numește bunătate.

Agentul care este condus de pasiune, care
își dorește roadele muncii sale, care este lacom,
violent, impur și care este afectat de bucurie
și tristețe, se numește "pasionat".

Agentul nedisciplinat, vulgar,
perseverent, rău, necinstit,
leneș, deprimat și ezitant
este numit ignorant.

Ascultă acum diviziunea triplă a intelectului
și fermității, în conformitate cu modurile
de natură materială, așa cum le voi expune
pe deplin și separat, O Arjuna.

O, Arjuna, intelectul prin care înțelegem
calea de acțiune și modul de renunțare,
acțiunea corectă sau greșită,
de ce trebuie să ne temem

și de ce nu trebuie
să ne temem,
servitute și libertate,
acest intelect este de bunatate.

Intelectul prin care nu putem distinge între
justiție Dharma și nedreptate Adharma,
acțiune corectă sau greșită; acest intelect
este de pasiune, O, Arjuna.

Intelectul - înfășurat în ignoranță -
care acceptă nedreptatea ca neprihănire
și vede totul în sens invers, este din
modul de ignoranță, O Arjuna.

Fermitatea cu care o persoană  aspirând la roadele
muncii, se conectează cu mare atașament la Dharma
datoriei, la Artha averii și Kama plăcerii;
această determinare, O Arjuna, este de pasiune.

Fermitatea cu care o persoană proastă nu renunță
la somn, nici la frică, nici la durere, nici la disperare,
nici la neglijență; această determinare
este a modului de ignoranță, O Arjuna.

Și acum, învață de la Mine, O Arjuna, care sunt
cele trei feluri de plăcere. Plăcerea prin care omul
se bucură prin rezultatele practicilor spirituale
care pun capăt tuturor suferințelor.

Plăcerea care apare ca otravă
la început, dar se transformă ca nectarul
în cele din urmă, vine din harul
cunoașterii de sine, și modul de bunătate.

Plăcerile senzuale apar la început
ca nectar, dar devin otrăvire
la sfârșit; astfel de plăceri aparțin
modului de pasiune.

Plăcerea care bruiază omul de la început
la sfârșit; vine din somn, lene și neglijență;
această plăcere, se spune,
aparține modului de ignoranță.

Nu există nicio ființă, fie pe pământ, fie în cer,
printre controlorii cerești Devasii, care să fie
liberă de cele trei moduri gunas
ale naturii materialului prakriti.

Fermitatea neclintită manipulând funcțiile
minții, Prāna  și simțurile pentru realizarea lui
Dumnezeu; această determinare
este de bunătate, O Arjuna.

Fermitatea cu care o persoană care aspiră la roadele
muncii, se conectează cu mare atașament la Dharma
datoriei la Artha averii și Kama plăcereii;
această determinare, O Arjuna, este de pasiune.

Fermitatea cu care o persoană proastă nu renunță la
somn, nici la frică, nici la durere, nici la disperare,
nici la neglijență; această determinare este
a modului de ignoranță, O Arjuna.

Nu există nicio ființă, fie pe pământ, fie în cer,
printre controlorii cerești Devasii, care să fie
liberă de cele trei moduri gunas
ale naturii materialului prakriti.
 
Distribuția muncii în aceste patru categorii -
Brāhmana, Kșatriya, Vaiśya și Śūdra -
depinde, de asemenea, de calitățile inerente
ale naturii omului, O Arjuna.

Intelectualii care susțin liniștea, autocontrolul,
austeritatea, puritatea, răbdarea, onestitatea,
cunoașterea transcendentală, experiența transcendentală,
credința în Dumnezeu se află printre Brahmani.

Cei care au calitățile de eroism, vigoarea, fermitatea,
dexteritatea, non-abandonarea câmpului de luptă,
caritatea și capacitățile administrative
sunt numiți Ksatriyas sau protectori.

Cei care sunt buni în agricultură, creșterea bovinelor,
comerțul, negocierea, industria, sunt numiți Vaiśyas.
Cei care au capacitatea de a sluji sau care lucrează în
orice fel de manipulare sunt clasificați printre Śūdras.

Se poate atinge cea mai înaltă perfecțiune
prin atașarea la munca naturală.
Ascultă-mă acum, cum se ajunge la perfecțiune
prin angajarea în munca naturală.

Unul atinge perfecțiunea prin închinarea la Ființa
Supremă de la care se desfășoară toate ființele
și prin care întregul univers este pătruns - prin
împlinirea propriei îndatoriri față de El.

Mai bine să urmezi munca proprie natural inferioară,
decât munca anormală superioară efectuată corect.
Prin efectuarea lucrării prescrise de propria sa natură
inerentă, nu există nici un păcat.

Nu se renunță la munca naturală,
chiar dacă este imperfectă; pentru că toate
întreprinderile sunt învelite în defecte
ca focul în fum, O Arjuna.

Persoana a cărei minte
este întotdeauna goală
de atașamentului egoist,
care și-a stăpânit mentalul

și simțurile și care a eliberat toate dorințele;
atinge perfecțiunea supremă a libertății
în fața lanțului karmic, renunțând la atașamentul
interesat față de roadele muncii.

Află de la Mine, pe scurt, O, Arjuna,
cum cel care a ajuns la această perfecțiune
atinge Persoana Supremă,
scopul cunoașterii transcendentale.

Dotat cu un intelect purificat,
stăpânind mentalul printr-o
determinare fermă, întorcându-se
de la sunet și alte obiecte ale simțurilor,
respingând atracția și aversiunea;
trăind în singurătate, mâncând ușor,
ținând sub control mintea,
vorbirea și organele de acțiune,
mereu absorbit în meditația yoga,
refugiindu-se în detașare;
și abandonând egoismul,
violența, aroganța, dorința,
mânia și instinctul posesiei;
el devine pașnic, eliberat
de noțiunea de "eu și cu mine",
și astfel merită să se unească
cu Ființa Supremă Para-Brahman.

Absorbit în Ființa Supremă Para-Brahman,
omul senin nici nu îndură, nici nu dorește;
devenind imparțial față de toate ființele, el obține
Pará-Bhakti, cea mai înaltă iubire devoțională.

Prin devotament omul înțelege cu adevărat
ceea ce sunt și cine sunt esențial.
Cunoscându-mă în esența Mea,
el pătrunde imediat în Mine.

Un Karma devotat atinge, prin harul Meu,
Mokșa, locuința veșnică și imuabilă - chiar
îndeplinindu-și toate acțiunileși prin toate faptele lui -
pur și simplu luând în mine refugiul său.

Dedicându-Mi sincer toate acțiunile tale,
Fiindu-i scop suprem, depinzând complet de mine,
Fixează-ți constant mentalul asupra Mea,
recurgând la Karma-yoga.

Când mintea îți este fixată asupra Mea,
treci peste toate greutățile.
Dar dacă nu mă asculți
din cauza ego-ului tău, vei pieri.

Dacă te lași purtat de ego,
tu gândești:  nu voi lupta;
zadarnic fiindcă propria
ta natură te va contrazice.

O, Arjuna, ești controlat de impresiile karmice
ale naturii tale - Samskāra. De aceea, vei face –
chiar împotriva voinței tale -  ceea ce
prin rătăcirea ta nu dorești să faci.

Domnul Suprem rezidă ca stăpân -  Īśvara -
în inima cauzală   a tuturor ființelor, O Arjuna,
aducându-le în acțiune   ca pe niște
marionete montate pe o mașină.

Umplut cu dăruire dulce, caută refugiu
numai în Domnul Suprem, O, Arjuna.
Prin harul Său vei atinge pacea
supremă și locuința veșnică.

Astfel, am expus cunoașterea
mai secretă decât toate
secretele. După ce te gândești
la aceasta, fă ce vrei.

Ascultă  încă o dată Marele meu secret,
cuvântul Meu suprem. Îmi ești
foarte drag, așadar îți voi spune
ce este bine pentru tine.

Fixează-ți mentalul asupra Mea, fii devotul meu,
dă-mi jertfa ta, închină-te înaintea Mea,
și cu siguranță veți ajunge la Mine.
Îți promit, pentru că ești prietenul meu drag.

Punând deoparte toate acțiunile meritorii,
abandonează-te  în întregime și complet
voinței Mele  Te voi elibera de orice păcat.
Nu ai de suferit.

Nu trebuie să exprimi niciodată această cunoaștere
celui care este lipsit de austeritate și care
nu are devoțiune, care nu dorește să asculte,
nici celui care Mă disprețuiește.

Cel care va propaga filosofia supremă secretă
printre devoții Mei, îmi va împlini
cel mai înalt serviciu devoțional
și va veni la Mine cu certitudine.

Nici o altă persoană nu Îmi face un
serviciu mai bun decât el și nimeni
altcineva nu va fi mai drag
pentru mine pe pământ.

Voi fi venerat prin sacrificiul
cunoașterii   printre cei care vor
studia dialogul nostru secret.
Aceasta este promisiunea Mea.

Oricine aude acest lucru, cu credință și fără
bătaie de joc, va fi eliberat din păcat,
și va ajunge la cer – în lumile superioare
ale celor  cu acțiuni  pure și virtuoase.

O, Arjuna, ai ascultat bine,
cu mintea concentrată?
A fost risipită complet iluzia ta
născută din ignoranță?

Arjuna:
Prin grația Ta, delirul meu este distrus,
am recuperat cunoașterea de Sine,
confuzia mea s-a risipit și eu
mă voi supune comenzii Tale.

Samjaya:
Am auzit acest minunat
dialog între Sri Krișna
și Mahātmā Arjuna,
care mi-a ridicat părul în cap.

Prin harul înțeleptului guru Vyasa, am auzit
cea mai secretă supremă yoga direct de la Krishna,
Divinul yoga, enunțată de El însuși
lui Arjuna, sub propriii mei ochi.

O, rege, comemorând încă și încă
acest minunat și sacru dialog
între Sri Kŗşna et Arjuna,
am tresărit de bucurie în fiecare clipă și,

amintindu-mi de fiecare dată,
O, Rege, această formă minunată
a lui Kșșna, sunt uimit
și mă bucur fără încetare.

Acolo unde va fi Krishna, Divinul yoga,
și Arjuna cu armele datoriei și protecției,
va exista pentru totdeauna prosperitate, victorie,
fericire, și moralitate. Aceasta este convingerea mea.

2017


https://georgeanca.blogspot.com.au/2017/09/bhagavad-gita.html



























Niciun comentariu:

Trimiteți un comentariu