Minunea învierii
Minunea învierii
O femeie din
Ioanina, Grecia, avea un copilaș de câţiva ani care se îmbolnăvise foarte grav.
Se întâmpla chiar în Săptămâna Mare, în Sâmbăta Mare. Femeia nu apucase să-l
ducă la doctor, și copilul a murit cu puţin timp înainte de Înviere. Văzând
aceasta, femeia a început a plânge amarnic, însă nu și-a pierdut deloc
credinţa. Când s-a apropiat timpul de mers la biserică pentru slujba Învierii,
s-a apropiat de icoana Maicii Domnului și i-a spus: „Măicuţa Domnului, eu merg
la biserică pentru slujba Învierii Fiului tău, însă de fiul meu te rog să ai tu
grijă și să faci cum știi tu mai bine cu el. Ştii cât sufăr și cât mă doare
inima pentru el, că e singurul meu fiu, dar ţi-l încredinţez cu toată inima mea
de mamă.
Zicând
acestea, a plecat la biserică și a stat la Slujba Învierii, apoi la Sfânta
Liturghie, la sfârșitul căreia s-a împărtășit cu Sfintele Taine, apoi cu
lacrimi în ochi, dar și cu multă credinţă, s-a întors acasă. Când a deschis
ușa, nu-i venea să-și creadă ochilor minunea ce se petrecuse: fiul ei era viu
și se ruga în genunchi în faţa icoanei Maicii Domnului. Puţin a lipsit să nu
moară de emoţie, de bucurie și de sentimentele ce le încerca atunci. S-a
aruncat și ea în genunchi în faţa icoanei Maicii Domnului, ţinându-și copilul
la piept, mulţumindu-i cu lacrimi Maicii Domnului. În noaptea aceea nu a
dormit, a plâns mereu și nu contenea să-i mulţumească Măicuţei pentru minunea
slăvită, pentru dragostea și bunătatea ei. Către dimineaţă, când a aţipit
puţin, a văzut-o pe Maica Domnului în lumină, care i-a spus: „Dacă tu ţi-ai
lăsat fiul în grija mea și te-ai dus la Învierea Fiului meu, iată că și eu ţi
l-am dăruit pe fiul tău sănătos înapoi. Să te bucuri de el și să-l crești în
iubire de Dumnezeu și în lucrarea faptelor bune”.
După
acestea, femeia s-a trezit și nu contenea să slăvească pe Dumnezeu. Inima îi
era plină de bucurie și de har, pentru minunea ce i se făcuse, dar și pentru că
văzuse pe Maica Domnului.
Din cartea
Povestiri duhovnicești, vol. III – Monahul Pimen Vlad, ce va apărea în curând
la Editura Evanghelismos.
Către un
monah care a intrat în arena de luptă
19/06/2017
Către un
monah care a intrat în arena de luptă
Bucură-te în
Domnul, fiul meu iubit, pe care Harul lui Iisus l-a luminat și de lume l-a
slobozit, care l-a aruncat în pustie și l-a așezat într-o chinovie cu o obște
sfântă, iar acum slavoslovește și mulțumește din tot sufletul lui Dumnezeu!
Harul
dumnezeiesc, fiul meu, este ca momeala care intră în suflet și-l atrage, fără
silă, pe om spre cele înalte. El cunoaște modul prin care să încânte peștii înțelegători
și să-i scoată din marea acestei lumi. Și ce se întâmplă după aceasta?
După ce
Dumnezeu îl scoate din lume pe cel care vrea să se facă monah și apoi îl duce
în pustie, nu-i arată îndată nici patimile sale, nici ispitele, ci numai după
ce va deveni monah și Hristos îl va lega cu frica Sa. Și astfel începe
încercarea, nevoința și lupta.
Și dacă
dintru început cel încercat se va sili și va apuca să aprindă cu nevoințele
făclia ascezei, ea nu se va stinge când se va retrage Harul și vor veni
ispitele. Altfel, când va veni Harul, va veni și el în starea sa de mai
înainte. Și, potrivit cu patimile pe care le-a avut în lume, se vor ridica
ispitele și vor mișca obișnuințele de mai înainte, la care a robit și care l-au
robit.
Și mai întâi
să știi, fiul meu, că om de om se deosebește; la fel și monah de monah. Există
suflete cu caracter moale care se pot convinge foarte ușor. Există și suflete
cu caracter aspru, care nu se supun ușor. Sunt atât de diferite, precum este
vata de fier. Vata are nevoie numai de ungerea cuvântului. Fierul însă are
nevoie de focul și cuptorul ispitelor pentru a fi modelat. Iar acesta trebuie
să aibă răbdare în ispite, pentru a se putea face curățirea. Atunci când nu are
răbdare, este ca opaițul fără untdelemn, se stinge repede și se pierde.
Atunci când
cineva cu o astfel de fire tare ca fierul vine să se călugărească, de îndată ce
intră în arenă, îndată dezertează din ascultare; îndată își încalcă
făgăduințele și părăsește lupta. Și uită-te: numai ce se retrage puțin Harul
pentru a fi încercate intenția și răbdarea sa, îndată aruncă armele și începe
să se căiască pentru că a venit să se facă monah. Și își petrece zilele sale
numai în neascultare și amărăciune, fiind numai împotrivire și trufie.
Când Harul,
pentru rugăciunile Starețului, alungă puțin norii ispitelor pentru a-și reveni
și a se dezmetici, după puțin însă se întoarce iarăși la voia sa și la
neascultare, la tulburare și la zăpăceală.
Îmi scrii
despre fratele pe care-l vezi și te minunezi cum reuşeşte să depună atâta
osteneală în ascultarea sa, când egoismul îl stăpânește dinlăuntru. Dar oare
crezi că este ușor pentru om să biruiască o patimă?
Faptele
bune, milosteniile și toate bunătățile din afară nu potolesc aroganța inimii,
ci lucrarea minții, durerea pocăinței, zdrobirea și smerenia, acestea smeresc
cugetarea neastâmpărată. Și se cere multă și nesuferită osteneală ca să
îndrepți un om nesupus. Numai prin desăvârșită răbdare se poate câștiga unul ca
acesta. Numai prin răbdarea covârșitoare a stareților și prin îngăduința și
dragostea fraților este cu putință să-și vină întru simțiri ascultătorii
încăpățânați. Dar de multe ori și aceștia sunt folositori ca și mâna dreaptă.
Și aproape întotdeauna aceștia care au o oarecare harismă, iar ceilalți nu,
greu se smeresc. Cred că ei sunt ceva, iar ceilalți nu.
Așadar, este
nevoie de multă osteneală și de multă răbdare până ce se va surpa vechea
temelie a mândriei și se va pune smerenia și ascultarea lui Hristos drept
temelie nouă. Văzând Domnul ostenelile și intenția atât a acestora, cât și a
celorlalți, le îngăduie o altă ispită care se împotrivește patimii lor și, cu
mila Sa, „Cel ce vrea ca toți să se mântuiască” îi mântuiește și pe aceștia.
Așadar, vezi cărora vrei să te asemeni.
Ar fi fost
foarte bine ca toți să fi avut un caracter bun, să fie smeriți și buni, dar
dacă se va întâmpla ca cineva să aibă o fire dură ca de fier, să nu
deznădăjduiască. Se cere multă luptă, însă cu Harul lui Dumnezeu, este cu
putință să biruiască. Dumnezeu nu este nedrept să ceară unele în loc de altele.
În măsura în care a dat harismele, în aceeași măsură va cere și lucrarea lor.
Și aceasta pentru că de la începutul creației în trei categorii i-a împărțit pe
oameni: unora le-a dat cinci talanți, altora doi, iar altora unul.
Cei dintâi
au cele mai înalte harisme. Sunt cu mintea cuprinzătoare și se numesc
teodidacți, deoarece primesc de la Dumnezeu fără să învețe. Așa cum au fost în
vechime Sfântul Antonie cel Mare, Sfântul Onufrie, Cuvioasa Maria, Chiril din
Filea, Luca din Stirio și mulți alții, care fără povățuitor au ajuns la
desăvârșire.
Ceilalți
trebuie să fie învățați binele, ca să-l facă. Iar cei din a treia categorie,
chiar de ar auzi și ar învăța, tot în pământ îl ascund și nu fac nimic.
De aceea
există atâta diferență între oameni și între monahi, precum vezi. Pentru
aceasta, mai întâi de toate „cunoaște-te pe tine însuți”. Adică să te cunoști
pe tine însuți așa cum ești; așa cum ești în adevăr, iar nu așa cum crezi că
ești. Dacă ai această cunoaștere, ajungi cel mai înțelept dintre oameni. Prin această
cunoaștere ajungi și la smerenie și primești și Har de la Domnul. Dacă însă nu
dobândești cunoașterea de sine, ci te încrezi numai în osteneala ta, să știi că
întotdeauna departe de cale te vei afla. Pentru că prorocul nu spune: „Vezi,
Doamne, osteneala mea.”, ci: „Vezi, Doamne, smerenia mea și osteneala mea”.
Osteneala este pentru trup, iar smerenia pentru suflet, iar acestea amândouă,
osteneala și smerenia, pentru omul întreg.
Cine l-a
biruit pe diavolul? Cel care și-a cunoscut cu adevărat boala, patimile și
lipsurile pe care le are. Cel ce se teme să se cunoască pe sine, departe de
cunoaștere rămâne și nimic altceva nu iubește, decât să vadă greșelile altora
și să-i judece. Unul ca acesta nu vede în ceilalți harisme, ci numai defecte,
iar în sine nu vede greșeli, ci numai harisme. Și aceasta este cu adevărat
lipsa de care suferim noi, oamenii veacului al optulea, adică faptul de a nu
recunoaște unul altuia harisma sa. Unuia îi lipsesc multe, însă cei mulți le au
pe toate. Ceea ce are unul, nu are celălalt. Iar dacă recunoaștem aceasta,
multă smerenie vom dobândi. Căci Se cinstește și Se slăvește Dumnezeu Care în
multe feluri i-a împodobit pe oameni și a arătat diversitate în toate făpturile
Sale. Iar nu cum se străduiesc necredincioșii, să aducă egalitate, răsturnând
astfel creația dumnezeiască. Dumnezeu pe toate întru înțelepciune le-a făcut.
Așadar, fiul
meu, acum, când ești la început, îngrijește-te să te cunoști bine pe tine
însuți, ca să pui smerenia temelie tare. Îngrijește-te să înveți ascultarea și
să dobândești Rugăciunea. „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă!” să fie
răsuflarea ta.
Nu-ți lăsa
mintea nelucrătoare, ca să nu înveți cele rele. Nu o lăsa să privească la
defectele celorlalți, deoarece, fără să-ți dai seama, te vei face împreună-lucrător
cu cel viclean și nepricopsit în fapta bună. Să nu te aliezi din neștiință cu
vrăjmașul sufletului tău.
Ca un
mult-meșteșugăreț, vrăjmașul știe bine să se ascundă în spatele patimilor, a
neputințelor. Așadar, pentru a-l lovi, trebuie să te lupți, să omori egoul tău,
adică patimile tale. Iar când omul cel vechi va muri, atunci se va desființa
puterea vrăjmașului și a potrivnicului.
Lupta
noastră nu este împotriva omului, pe care îl poți omorî în felurite chipuri, ci
împotriva începătorului și stăpânitorului întunericului. Iar pe el nu-l luptăm
cu prăjituri, ci cu râuri de lacrimi, cu durere de suflet până la moarte, cu
adâncă smerenie și multă răbdare. Să curgă sânge din multa osteneală a rostirii
rugăciunii. Chiar de ai cădea istovit săptămâni întregi, ca un grav bolnav, să
nu părăsești lupta, până ce demonii vor
ceda și vor fi biruiți. Și atunci vei primi slobozirea de patimi.
Așadar, fiul
meu, silește-te pe tine însuţi de la început, ca să intri pe poarta cea
strâmtă, deoarece numai prin ea se intră în lărgimea Raiului. Taie-ți voia în
fiecare zi și ceas și nu căuta altă cale în afară de aceasta. Pe aceasta au
călcat picioarele Cuvioșilor Părinți. Descoperă și tu Domnului calea ta, și El
te va povățui. Descoperă-i Starețului gândurile tale și el te va tămădui. Să nu
ascunzi niciodată gândul tău, pentru că în el este ascunsă viclenia diavolului.
Iar dacă-l spui, dispare. Nu descoperi greșeala celuilalt ca să te
îndreptățești pe tine, deoarece îndată Harul, care până acum te acoperea, le va
descoperi pe ale tale. Cu cât tu îl acoperi cu dragoste pe fratele tău, cu atât
Harul te va îmbrățișa și te va păzi de clevetirea oamenilor.
Cât despre
celălalt frate despre care-mi spui, se vede că are păcate nespovedite, pentru
că se rușinează să le spună Starețului. De aceea vine ispita. Acest neajuns
trebuie îndreptat, deoarece fără spovedanie curată omul nu se curăță. Și este
păcat să fie batjocorit de diavolul. Egoismul este ascuns în adâncul său.
Domnul să-l lumineze ca să-și vină în simțire. Iar tu să te rogi și să ai
dragoste față de el în toate, dar să te păzești pe tine dinspre toți.
Acum, când
ai intrat în arenă, vei fi încercat.
STIINTA SUPREMA - Sfantul Ioan din
Kronstadt
„Cautati mai
întâi Împaratia lui Dumnezeu si dreptatea Lui si toate acestea se vor adauga
voua” (Matei 6, 33). Cum, în ce chip sa cautam mai întâi Împaratia lui
Dumnezeu? Iata cum. Daca esti elev sau student la vreo institutie de
învatamânt, sau functionar, sau ofiter la indiferent ce arma, sau tehnolog,
pictor, sculptor, industrias, maistru de atelier, adu-ti aminte ca pentru
fiecare dintre noi stiinta suprema este sa fii crestin adevarat, sa crezi cu
adevarat în Dumnezeu, Cel în trei ipostasuri, sa „vorbesti” în fiecare zi cu
Dumnezeu în rugaciune, sa iei parte la sfintele slujbe, sa respecti poruncile
si rânduielile Bisericii si sa-L porti în inima pe Iisus înainte de lucru, în
timpul lucrului, dupa lucru, fiindca El este lumina, puterea, sfintenia si ajutorul
nostru.
Sfantul Ioan
din Kronstadt, Viata mea in Hristos, traducere de Boris Buzila, Ed. Sophia,
Bucuresti, 2005, p. 257-258.
ZILELE SI CEASURILE - Sfantul Teofan
Zavoratul
Zilele si
ceasurile, ca niste hoti si furi, te jefuiesc si te prada; firul vietii tale se
rupe si se scurteaza fara încetare. Zilele îngroapa viata ta, ceasurile o pun
în mormânt; împreuna cu zilele si cu ceasurile piere pe pamânt si viata ta.
Viata pe
care o traiesti astazi fuge si zboara odata cu sfârsitul acestei zile, caci fiecare
zi îsi ia partea din viata ta si pleaca cu ea. Fiecare zi îngroapa viata ta,
fiecare ceas pune în mormânt partea sa din ea, si în zborul cel iute al vremii
ele pleaca, pier si se prefac în nimic.
Pe cât de
grabnic trec zilele, pe atât de grabnic zboara de la noi si viata: aceasta nu
poate sa stea în loc. Daca soarele s-ar opri întru înaltimea cerului, iar luna
ar fi tinuta din crugul ei, poate ca s-ar opri si vremea hotarnicita vietii
tale, poate ca ar înceta sa fu ga catre sfârsit...
Sfantul
Teofan Zavoratul, Psaltire sau cugetari evlavioase si rugaciuni, traducere de
Adrian Tanasescu-Vlas, Ed. Sophia, Bucuresti, 2011, p. 210-211.
STAREȚA MACRINA VASSOPOULOS
Când monahul
nu are acrivie în viața sa, în ascultarea sa, în îndatoririle sale, nu are nici
o pricopseală. De aceea, de multe ori vă spun, fiicelor, împliniți-vă
îndatoririle voastre. Pentru că și eu am făcut multe lucruri fără discernământ
și mi-am vătămat sănătatea, căci atunci râvna era mare și am făcut lucruri fără
binecuvântare. Nu eram în Mănăstire și mâncam așa cum credeam. Mâncam mâncare
uscată și nu spuneam duhovnicului nostru. Ceea ce auzeam din citiri, voiam să
punem în lucrare, iar duhovnicul nostru nu avea nici o cunoștință despre
aceasta. După aceea ne-am îmbolnăvit de adenom[1], etc., pentru că râvna era
fără discernământ. De aceea, fiindcă noi aici suntem în ascultare, în viață de
obște, nu se poate întâmpla lucrul acesta.
Când cineva
merge pe calea împărătească, nu-l poate trage nimeni nici încolo, nici încoace,
numai dacă, în mod firesc, se face ceva cu binecuvântarea Starețului sau a
Stareței. Dacă Starețul simte înlăuntrul său că ucenicul trebuie să facă ceea
ce-i cere, atunci îi dă binecuvântare s-o facă. Dacă însă îți spune: „Nu
trebuie să faci aceasta”, nu trebuie s-o faci. Când îl forțăm pe Stareț să ne
dea binecuvântare să facem ceva și ne-o dă fără să vrea, atunci o pățim și apoi
ne întrebăm: „Cum de-am pățit lucrul acesta?”. Iată de ce, pentru că Starețul
nu a dat binecuvântare din tot sufletul. Când ucenicul face ascultare, sufletul
lui dobândește smerenie. Deoarece avem un trup bolnăvicios și o oarecare
experiență, ca oameni ce suntem, de aceea și eu vă spun câte un cuvințel. Când
vă spun: „Fiicelor, luați aminte la acest lucru!”, fie că este vorba despre
rugăciunea voastră, fie despre mâncarea voastră, fie despre metaniile voastre
sau despre orice altceva, din experiență v-o spun. De aceea, atunci când vom
face ascultare sinceră, desăvârșită, nici trupul nostru nu va slăbi, nici
sufletul nostru nu se va îmbolnăvi. De vreme ce v-o spune Starețul sau Stareța,
atunci „să fie binecuvântat”. O spune strâmb? O spune fără discernământ? Este
nedrept ceea ce spune? Oricum ar fi. A spus-o? S-a terminat. De vreme ce a
spus-o, „să fie binecuvântat”. Deasupra este Dumnezeu care vede și judecă. Fie
fie drept, nedrept, Starețul va da
răspuns lui Dumnezeu. Noi suntem datori să facem ascultare. Cu cât mai multă
acrivie avem în viața noastră, adică în aceste porunci pe care le auzim de la
Starețul nostru sau le citim în cărțile duhovnicești și le săvârșim cu multă
smerenie și respect, cu atât mai mult Dumnezeu ne va asigura mântuirea și vom
spori în toate virtuțile.
Când facem
ceva și spunem: „Aceasta nu contează”, „Cealaltă nu-i nimic”, „Dacă o face
aceea, s-o fac și eu”, atunci ne vătămăm duhovnicește. Da, dar aceea vrea să
meargă în iad. Pentru că o face aceea, o vei face și tu? Pe aceea se poate s-o
fi târât ispititorul și să fie în întuneric. Trebuie s-o urmăm pe aceea care
este căzută? Noi să spunem: „Să stăm bine, să stăm cu frică”[2]. Noi să luăm
aminte la noi înșine, ca să nu cădem în aceleași. De aceea, este trebuință de
multă luare-aminte. Viața noastră are măreție, are mult Har. Are o astfel de
adâncime și o astfel de înălțime, încât cugetarea omenească nu și le poate
închipui. Desigur, acestea le poate înțelege cineva într-o clipă, atunci când
îl va cerceta Harul lui Dumnezeu, când îl va cerceta Domnul. Dimpotrivă, atunci
când se află cineva în ispită, i se pare că nu mai există mântuire, nu mai
există nimic.
Când luăm
aminte la noi înșine și nu privim în dreapta și în stânga, și orice avem putred
în noi îl aruncăm, și când privim la calea pe care ne-a deschis-o Starețul
nostru și duhovnicul nostru, atunci vom simți acea măreție. Noi, cei din
conducere, se poate să greșim ca oameni, însă, am spus, voi trebuie să faceți
ascultare și în această ascultare veți afla Mărgăritarul, Mărgăritarul cel de
mult preț. Veți afla cele cerești, veți afla toate mărețiile vieții celei de
sus, măreții care nu vor avea sfârșit și pe care limba omenească nu le poate
povesti. Pe toate acestea le are ascultarea. Înlăuntrul ascultării și
înlăuntrul smereniei sunt toate virtuțile. Când cineva nu cercetează lucrurile,
ci le primește pe toate cu superficialitate și se abate încolo și-ncoace,
neinteresându-se de nimic, atunci spune: „Nu-i nimic…”. Dar aceasta înseamnă
cădere. După aceea spunem: „Cum de mi-a venit această întunecare? Cum de mi-a
venit acest dezgust față de rugăciune? Cum de m-au înecat aceste gânduri? Cum
de mi-a venit acest război?”. Și nu ne putem da seama de unde ne vin. Acestea
vin din neascultare. Dacă însă vom lua aminte la făgăduințele pe care le-am dat
în vremea primirii Schimei, la făgăduințele pe care le-am dat de multe ori
înaintea Starețului, în prezența tuturor, că adică vom pune început bun, zicând
„Rugați-vă, ca pentru rugăciunile Sfinției Voastre să pun început bun”, atunci
ne vom îndrepta. Această făgăduință pe care o facem înaintea Îngerilor,
Arhanghelilor și a oamenilor este o mărturisire. Și pentru o clipă uităm acest
început bun și dispare din cugetarea noastră și nu mai ținem cont că Starețul
ne-a sfătuit, ne-a lăsat porunci, ne-a spus ceea ce vrea Dumnezeu.
Dacă le vom
dobândi pe toate cele bune ale lumii, dar vom păgubi sufletul cel prețios,
le-am pierdut pe toate. De aceea tot ceea ce putem face, să facem după puterea
noastră, ca să nu ne abatem de la scopul nostru, să nu ne depărtăm de
făgăduințele pe care le-am dat înaintea lui Dumnezeu, a Îngerilor, a oamenilor
și a proestoșilor noștri.
De fiecare
dată când vine Starețul să-i dăm viață și bucurie. Să ne afle aprovizionate cu
provizii duhovnicești, cu harisme duhovnicești, pentru a se bucura. Iar noi,
atunci când vom avea această acrivie, vom vedea cum sufletul nostru se hrănește
cu mană cerească. Când Îl vom iubi cu adevărat pe Hristos, ne vom agăța de
gâtul Lui, vom îmbrățișa picioarele Lui. Iar dacă va exista ceva în sufletul
nostru și dacă, ca niște oameni, vom cădea, să spunem: „Ajută-mă, Hristoase al
meu! Întărește-mă, luminează-mă, adaugă-mi credință, dragoste; adaugă-mi
înțelepciune; adaugă-mi mai multă ascultare”. Sufletul le va cere pe acestea,
pentru că vrea mântuirea. Când vedem că ne luptă o patimă, îndată să spunem: „Hristoase
al meu, ajută-mă, întărește-mă, căci mă războiește această patimă. Până când Te
voi amărî cu neascultarea mea, cu această patimă insistentă, cu această
întunecare ce o am înlăuntrul meu? Ajută-mă!”. Când va vedea această durere și
lacrimile noastre, Dumnezeu ne va ajuta. Când ne dăm seama că ne biruiește un
oarecare rău, fie mânie, fie curiozitate, fie nepăsare, fie întunecare, fie
nesimțire, să-L rugăm și să-L implorăm pe Dumnezeu. Toți avem patimile și
slăbiciunile noastre, dar pe cât ne stă în putință, să curățim și să facem să
strălucească cugetarea noastră. „Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-ne,
întărește-ne, luminează-ne!”. Și oare Hristos nu ne va auzi? Da. Și va spune:
„Fiul meu se roagă, Mă roagă, căci ispititorul merge să-l ispitească. Hai să-l
ajut, pentru că aleargă la ajutorul Meu”.
Ai văzut cum
mama ne dă să mâncăm atunci când ne este foame și strigăm? Noi ne înecăm în
gânduri și nu strigăm la El, iar apoi ne stăpânesc toate patimile și ne
întunecăm. Și deși le vedem pe toate bune, avem o nesimțire înlăuntrul nostru.
Când lipsește atenția și ascultarea, atunci vine nesimțirea. Dar dacă se
cercetează cineva pe sine și va deschide cartea sufletului și va vedea unde L-a
mâhnit pe Dumnezeu, unde a mâhnit-o pe sora, dacă a făcut rugăciune, dacă a
citit, dacă are prihănirea de sine, dacă și-a împlinit cu acrivie îndatoririle
sale, atunci deschizând această carte, se va vedea numai pe sine și va spune:
„Mă voi închide în chilia mea, voi îngenunchea și voi striga la Dumnezeu să mă
miluiască, căci câți ani voi mai trăi? Viața este trecătoare”.
Și dacă vom
pierde această măreție, o vom pierde veșnic, iar în cealaltă viață vom plânge
cu lacrimi amare. Când vom pleca, vom zice: „Ce am pierdut!”. Acum spunem că
Dumnezeu este mult-milostiv și ne va mântui. Domnul ne deschide toate ușile
mântuirii, dar dacă noi nu vrem să înțelegem, nu este nimeni altul de vină.
Când vom merge în foc și vom vedea viermele cel neadormit, întunericul cel
simțit, atunci ce vom face? Din amintirea Sfinților iadul nu se depărta. Când
vine Harul lui Dumnezeu, omul se vede pe sine că se află în iad, în mormânt, în
foc. Și dacă rămâne multă vreme contemplarea iadului în sufletul omului, nu
suportă și trupul se istovește. De aceea Dumnezeu o ia și aduce bucuria.
Această
contemplație aduce multă smerenie în sufletul omului, multă pocăință; se vede
pe sine. Când vine săturarea lui Dumnezeu, omul nu vrea să pună nimic în gura
sa. Poate rămâne zile întregi fără hrană și își simte stomacul plin. Cum
binevoiește Hristos și Se sălășluiește în inima omului și cât de mult se
mângâie și se răcorește sufletul său! De aceea, deci, este nevoie de multă
luare-aminte. Să ne silim și noi, ca să nu avem a da seamă lui Dumnezeu.
Potrivit cu făgăduințele noastre și cu viața noastră monahală, să săvârșim,
după putere, ceea ce vrea Dumnezeu și orice facem, fie chiar și o metanie, să
facem cu binecuvântare. Când spunem: „Maică Stareță, să fac și asta… nu-i
nimic, sunt sănătoasă”, iar Stareța nu dă binecuvântare, voi să nu insistați.
Când insistați mereu, Stareța este nevoită să spună: „Hai, fă și aceasta! Cum
vrei, așa fă!”. Dar după aceea vine și răsplata. Și în timp ce la început îți
făceai mica ta rugăciune, după putere, și o înțelegeai, după aceea, cu voia
proprie pe care o pui, vezi că devii ca o zdreanță și cu sufletul și cu trupul,
și nu mai poți articula nici un cuvânt, să spui un: „Dumnezeul meu,
pomenește-mă!”. De aceea, faceți ascultare, „să fie binecuvântat”, multă
ascultare și nici o împotrivire. Cât de mult doresc să aud acest „să fie binecuvântat”!
Cât de mult dorește îl suflețelul meu, de câți ani îl doresc! Să se odihnească
inima mea și să mă bucur. „Să fie binecuvântat” să spună călugărița, să ia
binecuvântare și să meargă la trebușoara ei, cu capul plecat și cu mâinile
încrucișate. „Hai, copilașul meu, mergi cu binecuvântarea lui Dumnezeu!”. Să ia
binecuvântare și să meargă să se liniștească, având un rucsac frumos, plin cu
binecuvântarea Stareței. Și vei vedea cum o ajută toiagul ascultării. Iar
lucrul despre care ne va spune gândul nostru că „este greu, cum îl voi face?”,
acela va deveni ușor, va deveni ca un fulg, atunci când îți vei lua toiagul și
vei merge înainte.
Suntem
ostași ai lui Hristos. Astăzi ofițerul vrea ca soldatul său să meargă la
graniță, mâine în oraș, poimâine la piață. Nimeni nu va spune „de ce?”, ci „să
fie binecuvântat”. Aceasta este supunerea, duhovnicia, acesta este monahismul,
aceasta este mântuirea.
Ascultare
oarbă, tăcere, rugăciune, smerenie, înfrânare în cuvinte, în purtare, în
mișcările noastre, în toate. Aceasta este bucuria și desfătarea monahilor. Ce
universitate are de făcut monahul? Bucuria noastră este ca în fiecare an, în
fiecare lună să luăm o notă bună. Și să spunem, una: „Astăzi am tăiat această
patimă”, cealaltă: „Hristoase al meu, și eu, după putere, mă nevoiesc să tai
această patimă”. Aceasta este universitatea noastră în care vom lua note și
distincții de la Hristos. Este trebuință de multă luare-aminte asupra
subiectului mântuirii noastre, dacă vrem să mergem la Hristos. Să ne străduim
să nu punem voia noastră, care zdrobește sufletul omului. Și să luăm aminte să
nu „concureze” una pe cealaltă. Să facem ceea ce este corect.
Ce frumusețe
avem în mănăstire! Însă patimile și slăbiciunile noastre nu ne lasă să ne
desfătăm de ea. Cum făceau Sfinții? Se sculau noaptea și spălau hainele
bolnavilor, îi slujeau pe cei săraci. De ce? Cum? Aveau dragostea dumnezeiască.
Noi cum trebuie să fim aici în Mănăstire? Să ne zboare inima, să nu
cârtim. Când suntem la ascultărica
noastră și cineva are nevoie de ajutor, atunci toți să ne grăbim să-l ajutăm
pentru dragostea lui Hristos. La aceea care ridică cea mai mare greutate în
ascultarea sa să mergem cu toții și s-o ajutăm. Împreună-lucrare și râvnă. Când
lucram în lume și terminam mai devreme decât celelalte lucrătoare, nu mă
simțeam bine să nu lucrez, ci mergeam și le ajutam ca să terminăm toate
împreună. Exista o mulțumire reciprocă, armonie, dragoste și susținere. Iar
când ne despărțeam, plângeam. Cu atât mai mult în Mănăstire. Să mergem toate
împreună, pentru dragostea lui Hristos, să ajutăm și să nu „concureze” una pe
cealaltă. Dumnezeu va vedea pașii fiecăreia dintre noi. Trebuie să ne ostenim ca
să-L vedem pe Hristos. Este trebuință de silire, în afară de caz de boală. Iar
dacă cineva poate să ajute și nu o face, ci se protejează pe sine, nu se va
desfăta. Cum își așterne omul, așa va dormi.
Lucrează mult? Mult va fi răsplătit.
Atunci când
lucram, rosteam Rugăciunea[3] și nu vorbeam, și aveam folos atât trupesc, cât
și sufletesc. Când se ostenește cineva, nu-l lasă Dumnezeu; își umple cufărul
său cu „bani”, îl umple cu virtuți. Și astfel, încărcat cu ele, merge la Cer.
Nimeni nu face aceasta nici pentru Stareță, nici pentru Stareț, ci pentru Maica
Domnului. Dacă va gândi așa, nu numai că va fi cuprins de râvnă, ci va voi ca
toată pardoseala Mănăstirii s-o lingă cu limba. Atât de multă bucurie simte. Să
avem ordine și rânduială în Mănăstire.
Pentru toate
acestea monahia va fi răsplătită de Maica Domnului și va primi Har în sufletul
ei, mai ales când face fiecare lucru cu smerenie: când se va prihăni pe sine,
spunând: „Eu nu fac nimic, ci Dumnezeu îmi dă putere să fac ceea ce fac”. Și
acestea nu le vom vedea aici, ci le vom vedea în Cer.
Când omul
rostește Rugăciunea nu se poate manifesta, nu poate striga și vorbi. Harul lui
Dumnezeu îl face blând, smerit. Este cu neputință ca Dumnezeu să nu-i înmoaie
inima. Câte dulceață simte atunci când rostește Rugăciunea! Vorbăria în deșert,
văicăreala, discuțiile întrerup comuniunea cu Dumnezeu și aduc tulburare. Una
nu se abține și spune alteia gândul ei , iar aceea încărcată seamănă răul, iar
apoi nu mai poate face nici rugăciune, nici îndatoririle ei, nici chilia nu-i
mai place și nu se poate odihni nicăieri.
Este
trebuință de smerenie în sufletul nostru. Prin smerenie ne vom mântui. Dumnezeu
ne va dărui mult Har. Omul, prin „rugăciune”, simte dumnezeiasca mângâiere,
măreția cerească. În Mănăstirea noastră există mireasmă duhovnicească. Nevoință
și pregătire pentru cele cerești. Nu se teme de nimic sufletul când merge cu
bucurie la ascultare și nu vorbește împotrivă. „Să fie binecuvântat” și
„iertați”… ce fericire! Om liber! Rai!
În
contemplarea duhovnicească omul vede cerurile pământești, dar când se
văicărește și vorbește în deșert, Dumnezeu pleacă, iar omul se îndeletnicește
cu greșelile celuilalt. Însă când sufletul[4] cugetă cum se va desfăta de
Mirele său, cu ce-l va împodobi El, ce-i va da, atunci se simte ca un copil
mic. Și ce daruri îi va da Dumnezeu! Și-i va spune: „Deschide-ți brațele,
întinde-ți poala și ia. Toate sunt ale tale. Eu ți le dăruiesc. Vrei dulceață?
Îți voi da. Schimbare? Ți-o voi da. Contemplație, fericire, desfătare
duhovnicească, care să te facă să nu poți sta într-un loc, flacără
dumnezeiască?”. Este frumoasă viața petrecută astfel în Mănăstire. Și atunci
vei spune: „Dumnezeul meu, dă-mi ani ca să-Ți lucrez[5], dă-mi aripi ca să zbor
către Tine”. Însă trândăvia și „de ce să fac eu aceasta?” ni le fac pe toate
grele. În osteneală Îl află nevoitorul pe Dumnezeu. Harul lui Dumnezeu are
lucruri minunate.
[1] Tumoare
benignă a țesutului glandular.
[2] Ecfonis
de la Dumnezeiasca Liturghie.
[3] Când
cuvântul Rugăciune este scris cu literă mare, se referă la Rugăciunea lui
Iisus.
[4] În limba
greacă sufletul este de genul feminin.
[5] Aici se
referă la lucrarea duhovnicească a creștinului în totalitatea ei.
CARTEA CRESTINA
ORTODOXA
Sursa: Pr. Alexandru
Stanciulescu Barda
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu