Creştinătatea va triumfa prin Hristos
Maria Diana
Popescu
Editoriale
04 Aprilie 2026
Cînd vine vorba
despre Dumnezeu, românul tradiţional ştie să facă diferenţa între credinţă şi
spectacol
După cum spune cartea „Facerii”,
lumea şi Cosmosul sînt creaţiile lui Dumnezeu. Proorocul Isaia, copleşit de
maiestatea şi armonia cosmică, declara: „Ridicaţi-vă ochii şi priviţi!
Cine le-a zidit pe toate acestea?” În majoritatea scrierilor sacre
vechi, Părinţii Bisericii afirmă că „frumuseţea lui Dumnezeu se
reflectă în creaţia Sa, şi toate făpturile vorbesc despre frumuseţea
Creatorului.” Fericitul Augustin scria: „Toate aceste
frumuseţi ce vă plac şi care desfată privirea voastră sînt create de Dumnezeu.
Dacă atît de mare este frumuseţea operelor create de El, cu atît mai mult este
El Însuşi.” Armonia cosmosului relevată ca ordine, măsură, echilibru,
proporţionalitate, unitate, rigoare compoziţională şi consonantă, toate aceste
caracteristici ale Universului nu pot fi întîmplătoare, ci opera unui Creator
Atotputernic. Sfîntul Atanasie cel Mare întăreşte în scrierile sale aspectul cu
privire la ordinea maiestuoasă şi armonia Creaţiei: „Fiindcă nu e
neorînduială în toate şi nu e o lipsă de măsură, ci o simetrie; şi nu e haos,
ci un cosmos şi o sinteză armonioasă a cosmosului, e necesar să cugetăm şi să
primim ideea unui Stăpîn care, deşi nu se arată ochilor, le ţine strînse pe
toate şi înfăptuieşte o armonie între ele.” Clement Alexandrinul
afirma că armonia universală este opera bunătăţii şi iubirii divine, ce
constituie temelia Universului.
Ideea inaugurată de el, cum că
lumea este opera de artă perfectă a lui Dumnezeu, este preluată şi de Părinţii
capadocieni. Sfîntul Vasile cel Mare spunea că „toată această lume,
plăsmuită artistic şi înţelept din frumuseţe şi armonie, este o creaţie de artă
şi nu poate fi decît opera unui Creator a cărui frumuseţe este inefabilă şi
depăşeşte prin necomun măsura frumuseţilor create”. În cartea Facerii,
frumuseţea lui Dumnezeu se reflectă mai întîi în frumuseţea lumii, în
macrocosmos, iar la sfîrşitul zilei a şasea, prin crearea omului, frumuseţea
lui Dumnezeu se reflectă în om, ca microcosmos. „Şi a zis Dumnezeu: Să
facem om după chipul şi după asemănarea Noastră. Şi a făcut Dumnezeu pe om după
chipul Său” (Fac. 1, 26, 27). Aşadar, frumuseţea noastră nu numai că
îşi păstrează caracterul sacru, dar este reflectare şi simbol al frumuseţii
Dumnezeieşti. În om sînt concentrate elementele macrocosmosului şi pentru
aceasta Sfinţii Părinţi îl numesc microcosmos. Chipul lui Dumnezeu din om este
acela care îi conferă omului demnitate şi frumuseţe spirituală, cheamîndu-l să
ajungă asemenea Lui, la desăvîrşire. Vocaţia omului fiind, prin urmare, de a
zidi acea existenţă voită de Dumnezeu, de a restabili echilibrul în om şi în comunitate.
Să ne amintim, în context,
etimologia cuvîntului „Paşti”. Unii spun Paşti, alţii, voit, în mod deformat,
„Paşte”. Etnologul Simion Florea Marian afirmă că sărbătoarea are la origini -
trecînd peste etapa ebraică, cuvîntul „pesah" - azimioara numită pască.
Alţi cercetători opinează că mielul jertfit poartă numele de „pască”, nume dat
ulterior cozonacului cu brînză, pregătit special de Paşti. „O pască, două
paşti”. Receptat ca un plural, s-a folosit de-a lungul timpului fie
„Sărbătorile Paştilor”, fie „Sărbătorile de Paşti”. Aşadar, Paşti e pluralul de
la pască şi nu „Paşte". Divagaţiile pe această temă alimentează o falsă
problemă. Cercetînd Dicţionarul Tezaur al Limbii Române, editat de
Academie, vom găsi următoarele atestări: la Coresi găsim „Paştile”:
„Acestea sunt Paştile de bucurie şi de veselie”. La Varlaam: „mieluşelul
Paştilor”. În Biblia de la 1688 găsim „Paştele": „Va face Paştele
Domnului în luna a doua într-a patrasprăzecea zi”. Mai aproape de noi, la
George Coşbuc găsim „Paşti”: „Era după Paşti şi era un timp bun”. Negruzzi,
Delavrancea şi Haşdeu folosesc „Paştele”. Haşdeu zice: „Ţara mai întîi
de toate; Paştele mai pe urmă!”. Întîlnim şi nume date celor născuţi
în perioada Paştelui: în româneşte Pascu, în alte ţări, Pascal. Originea sa se
află în adjectivul latinesc paschalis, derivat din substantivul pascha, care
înseamnă „pascal”, „de Paşti”. În documente, numele Pascal apare de pe la 1428,
iar la 1441 găsim varianta autohtonă Pascu. Orice nume ar purta - Pascu,
Pascal, Pasquale, - „omul nu e decît o trestie plăpîndă, dar este o
trestie cugetătoare”, afirma cu peste 300 de ani în urmă, Blaise
Pascal. Aşadar, e necesară menţinerea în viaţă a cuvîntului „Paşti”, varianta
„Paşte” fiind un fel de furculition, tot mai folosit la presiunea mass-media.
Afirm aceasta pentru că mereu se fraudează limba română după ureche. La fel ca
şchiopătatul scris cu „â” din „a” a tututor cuvintelor. Deviaţia Paşte s-a
dezvoltat din sintagma „Paşte fericit.” Paşte este verb (DEX), aşa va rămîne şi
se referă la acţiunea erbivorelor de a se hrăni cu plante sau iarbă. Eu vă urez
tuturor „Paşti fericit!”, prilej cu care ne vom referi la capitalismul cel
de toate zilele care nu ţine loc de Înviere, lumină, iertare, toleranţă, nu
ţine de foame, de sete, de speranţă, de iubire creştină. N-are nici cea mai
mică legătură cu valorile creştinismului, cu miracolul Învierii lui Iisus, ci
doar cu ateismul şi consumerismul „ştiinţifico-fantastic”, niciodată în criză.
Uriaşii cu picioare de lut, cu doctorate în materie de agnosticism, care îşi
trăiesc opulenţa în „Grădinile suspendate ale Semiramidei”, închinîndu-se, cum
spunea Balzac, zeului Mamon, mai devreme sau mai tîrziu, vor pieri şi ei,
muritori fiind. Cînd vine vorba de îmbuibare, între lipsa de conştiinţă şi
conturile grase, milionarii noştri au un singur dor: să chefuiască de Paşti în
destinaţii de lux. De unde compasiune pentru popor? E ca şi cum ai pune un pix
în ghearele unei maimuţe şi i-ai cere să scrie o poezie. Mîntuitorul a îndurat
şi pentru ei chinurile răstignirii şi moartea de pe Cruce, dar ei continuă
să-şi trăiască vieţile după model păgîn, făcîndu-L pe Iisus să îndure din nou
Vinerea Sfintelor Patimi. Mîntuitorul în bunătatea Lui e gata să le ofere
iertare, dacă se căiesc şi o cer, dar gîndul lor stă la alte oferte.
Creştinul timpurilor noastre este
tot mai îngrijorat pentru că „viţelul de aur”, zeul păgîn străvechi, se arată
ca o uzină uriaşă, care a deschis porţile unei tiranii fără precedent, livrînd
în ambalaje strălucitoare, la scară mondială, ateismul menit să dizolve cultura
creştină. Răstignită de multă vreme, robotizată, capitalizată, supusă şi
controlată, omenirea pierde puţin cîte puţin dimensiunea mesianică. Forţe
demonice deţin puterea lumii, oştiri şi legi proprii le organizează şi le
apără. Ideologii tiranice şi chiar noi religii, create anume să înşele oamenii,
le justifică puterea ilicită. O pseudo-religie a dogmelor consumismului, a
binelui fals, a finalităţii neantice, a împins lumea să se închine fiilor
întunericului, celor care deţin monopolul armelor sofisticate şi tehnicii de
manipulare a conştiinţelor. Ateismul şi imoralitatea sînt centrul gîndirii şi
acţiunii lor. Şi cu cît insistă mai mult pe aceste coordonate, cu atît
loviturile date omenirii sînt mai dramatice. Viaţa şi libertatea nu mai pot fi
garantate în această civilizaţie „atomică”, de aceea putem afirma că omenirea
se află „pe culmile disperării”. Însă, toate suferinţele care ni se pricinuiesc
au menirea să biciuiască pasivitatea lumii şi să lumineze drumul spre Dumnezeu.
Încrederea în puterea Sa îi va învinge pe fii întunericului, iar Creştinătatea
va triumfa prin Hristos.
La praznicul cel mare al Învierii
Domnului este binevenită toată suflarea. Românul tradiţional, care nu negociază
cu el însuşi cînd vine vorbă despre Dumnezeu, ştie să facă diferenţa între
credinţă şi spectacol şi primeşte cu post, curăţenie, milostenie şi rugăciune,
Sfîntul Paşti. De unde au, de unde, nu, românii vopsesc ouă, pun de veacuri pe
masă o bucată de miel, cozonaci şi pască, nu uită să dăruiască şi celor
lipsiţi, dar sînt un popor mîndru pentru că îl au pe Dumnezeu şi au credinţa în
miracolul Naşterii şi Învierii Mîntuitorului. Sfîntul Paşti reprezintă pentru
românii de pretutindeni evenimentul fundamental al creştinismului: Învierea lui
Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, în a treia zi după răstignirea Sa din Vinerea
Mare, iar pentru Biserica „sobornicească şi apostolească” - cel mai de
seamă fapt istoric al omenirii, zidit pe adevărul istoric şi tainic al Învierii
lui Iisus Hristos. Să cîntăm şi noi împreună cu Sfîntul Damaschin: „Acum
toate s-au umplut de lumină, cerul şi pământul şi cele de dedesubt. Să
prăznuiască toată făptura, Învierea lui Hristos, întru Care s-a întărit”. Să
ne bucurăm de triumful milenar, care nu se poate compara cu niciunul din cele
prin care trecem de-a lungul vieţii noastre. Mîntuitorul Iisus ne va
binecuvînta cu darul sfînt al iubirii Sale de oameni. Dacă pentru unii fraţi ai
noştri Sărbătoarea Paştilor rămîne o sărbătoare fără prea mari semnificaţii,
este, poate, pentru că au lăsat nelămurite facultăţile sufletului, iar spiritul
lor nu-l poate simţi pe Hristos înviind. Dacă inima este angrenată în goana
după bogăţii şi în lupta împotriva oamenilor, nu mai încape în ea nicio bucurie
duhovnicească. Dacă pe tronul raţiunii stau viclenii şi minciuni, nu se mai
pune problema unor gînduri de iubire. Aşadar, cu repetabilă iubire de oameni,
Hristos, prin Biserica Lui, al cărei cap este în veac, ne cheamă la Înviere,
dar nu oricum, ci cu voinţă nestrămutată de îndreptare şi cu fapte care să o
demonstreze.
Învierea Domnului să vă
însufleţească dragostea frăţească, spiritul păcii, al dreptăţii şi faptelor de
bine! Să vă sporească sănătatea şi fericirea, să vă împlinească speranţele şi
gîndurile bune, să vă inunde sufletul de bucurie şi credinţă, casa de lumină şi
belşug şi să vă aducă mai aproape de Dumnezeu şi de cei dragi!
Cu adevărat Hristos a înviat!

Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu