marți, 13 octombrie 2026
George Mandicescu - despre nevoia de credinta a unei fiinte umane = a crede in ceva
- despre
nevoia de credinta a unei fiinte umane = a crede in ceva
Compilare
- redactare George Mandicescu
Cred că ați adus în discuție una dintre cele mai
importante probleme pe care autorul eseului le ocolește aproape complet: nevoia
profund umană de a crede în ceva.
Și aș merge mai departe: fără înțelegerea acestei
nevoi, critica religiei, a superstițiilor și a ritualurilor rămâne incompletă.
Putem descrie manifestările exterioare ale credinței, le putem ridiculiza,
putem contesta adevărul unor afirmații religioase, dar nu vom înțelege cu
adevărat de ce credința continuă să existe.
1. Omul nu trăiește numai din ceea ce
știe, ci și din ceea ce crede
Aici trebuie făcută o distincție fundamentală.
A ști, a crede, a spera și a avea
încredere nu sunt același lucru. Dar toate participă la
existența umană.
Cunoașterea se sprijină pe argumente și dovezi care
pot fi examinate. Credința, în sens larg, înseamnă acceptarea unor lucruri pe
care nu le putem demonstra întotdeauna cu certitudine. Speranța privește
posibilități pe care le dorim, fără a avea garanția realizării lor. Încrederea
ne permite să acționăm în condiții de incertitudine.
Să ne gândim la câteva situații obișnuite.
Un părinte crede că merită să facă sacrificii pentru
viitorul copilului său, deși nu știe cum va arăta acel viitor.
Un om care iubește are încredere în celălalt, fără să
poată demonstra matematic fidelitatea sentimentelor sale.
Un cercetător își dedică ani din viață unei probleme,
având convingerea că merită investigată, fără garanția descoperirii.
Un cetățean se implică în viața comunității deoarece
consideră posibilă construirea unei societăți mai bune.
Nu toate aceste atitudini sunt credințe religioase și
nici nu presupun ignorarea dovezilor. Dar toate arată că existența omului
cuprinde mai mult decât inventarul lucrurilor deja demonstrate.
Omul trebuie să decidă cum să trăiască
înainte de a putea cunoaște toate consecințele vieții sale.
De aceea, un anumit grad de încredere, speranță și
angajament existențial pare indispensabil.
2. De ce simte omul nevoia să creadă?
Cred că răspunsul trebuie căutat în însăși condiția
umană.
Omul este conștient de existența sa, dar și de
caracterul ei limitat. Știe că va muri, că îi poate pierde pe cei dragi, că
poate suferi nedreptăți și că nu controlează toate împrejurările vieții.
Mai mult, omul nu se mulțumește întotdeauna să știe
cum se produc lucrurile. El caută și un sens.
De ce exist?
Ce înseamnă să trăiesc bine?
De ce să fiu moral atunci când aș putea obține
avantaje prin nedreptate?
Ce valoare are suferința mea?
Ce rămâne după mine?
Și, inevitabil, ce se întâmplă când mor?
Știința ne poate oferi informații esențiale despre
univers, viață, creier, boli și procesele morții. Dar nu toate întrebările
privitoare la sens și valoare pot fi soluționate prin măsurători experimentale.
Aceasta nu dovedește adevărul unei religii. Arată însă
de ce oamenii continuă să formuleze întrebări filosofice și spirituale chiar în
societăți foarte dezvoltate științific.
Credința religioasă reprezintă unul dintre
răspunsurile istorice la această nevoie de sens.
Dar nu este singurul.
Omul își poate găsi sensul în familie, iubire,
creație, cunoaștere, solidaritate, natură, artă sau în proiectul construirii
unei lumi mai bune.
Nevoia de sens este mai generală decât
nevoia de religie.
Aceasta este o distincție esențială.
3. Credința nu este neapărat expresia
ignoranței
Aici mă despart categoric de sugestia care traversează
unele pasaje ale eseului.
Autorul pare să considere credința religioasă în
primul rând un produs al ignoranței, fricii și manipulării.
Fără îndoială, toate acestea pot contribui la apariția
sau perpetuarea unor credințe.
Dar ar fi o eroare să reducem întreaga experiență
religioasă la asemenea mecanisme.
De-a lungul istoriei au existat oameni cu pregătire
intelectuală remarcabilă care au fost profund religioși, după cum au existat
mari gânditori necredincioși.
Acest fapt nu demonstrează existența lui Dumnezeu și
nici inexistența sa.
Demonstrează doar că raportul dintre inteligență,
cultură și credință este mai complicat decât opoziția dintre omul instruit și
omul superstițios.
Un om poate avea o educație științifică solidă și
poate considera că existența are o dimensiune spirituală.
Altul poate avea aceeași educație și poate respinge
orice explicație supranaturală.
Ambii pot fi raționali, în măsura în care își recunosc
limitele cunoașterii și nu confundă convingerile personale cu faptele
demonstrate.
Problema nu este simplul fapt de a crede.
Problema apare când credința refuză orice
examinare, se declară infailibilă și pretinde dreptul de a se impune
celorlalți.
Dar acest pericol nu aparține exclusiv religiei.
Îl întâlnim și în ideologii politice, în naționalisme
extreme, în teoriile conspirației și chiar în atitudini care transformă
progresul tehnologic într-o promisiune aproape miraculoasă.
A crede orbește în tehnologie poate deveni la fel de
problematic precum a crede orbește într-un miracol religios, chiar dacă
afirmațiile concrete ale celor două credințe trebuie evaluate prin metode
diferite.
4. Credința și frica de moarte: autorul
vede numai jumătate din problemă
Aceasta mi se pare una dintre cele mai importante
observații referitoare la eseul analizat.
Autorul interpretează promisiunea vieții de după
moarte aproape exclusiv ca pe un instrument prin care instituțiile religioase
exploatează teama oamenilor. Pasted text
Această exploatare este posibilă și poate fi criticată
legitim.
Dar există și cealaltă față a fenomenului.
Să ne imaginăm un om care și-a pierdut copilul.
Pentru el, credința că existența copilului nu s-a
încheiat definitiv poate reprezenta o sursă profundă de alinare.
Un alt om, confruntat cu aceeași tragedie, poate găsi
sprijin în acceptarea caracterului definitiv al morții și în păstrarea memoriei
celui dispărut.
Nu avem motive să presupunem că unul dintre acești
oameni este automat superior intelectual sau moral celuilalt.
Și, mai ales, nu putem reduce experiența lor la o
opoziție simplistă între rațiune și prostie.
Trebuie însă să păstrăm o distincție: faptul că o
credință consolează nu demonstrează că este adevărată.
Tot astfel, faptul că o afirmație religioasă nu poate
fi demonstrată științific nu anulează automat valoarea psihologică sau
existențială pe care o are pentru cineva.
Putem respecta nevoia de speranță fără să
transformăm speranța în certitudine factuală.
Aceasta este, după mine, poziția cea mai echilibrată.
5. Credința este și o formă de legătură
între oameni
Autorul vorbește despre pelerinaje, pomeni, colivă și
ritualuri funerare, insistând asupra caracterului lor aparent absurd.
Dar dacă le privim din altă perspectivă, descoperim și
o dimensiune socială.
Oamenii se adună pentru că împărtășesc ceva.
O amintire.
O speranță.
O tradiție.
O explicație despre lume.
Un sentiment al apartenenței.
Ritualul poate transforma suferința individuală într-o
experiență împărtășită.
Un om singur în fața morții poate descoperi, prin
intermediul comunității, că nu trebuie să-și poarte singur durerea.
Acest lucru nu demonstrează adevărul doctrinelor
religioase.
Dar arată că ritualurile au funcții care depășesc
problema adevărului literal al credințelor pe care le exprimă.
Iar aici apare o întrebare pe care autorul ar fi
trebuit să și-o pună:
Dacă eliminăm credințele și ritualurile pe
care le considerăm iraționale, ce oferim în locul lor pentru a răspunde
nevoilor umane pe care acestea le îndeplinesc?
Nu susțin că trebuie să păstrăm orice superstiție
pentru că oferă alinare.
Susțin că o critică matură trebuie să înțeleagă ce
anume încearcă oamenii să obțină prin comportamentele lor.
Altfel, riscăm să distrugem simbolic ceva fără să
înțelegem de ce există.
6. Poate omul să trăiască fără credință?
Depinde ce înțelegem prin acest cuvânt.
Dacă vorbim despre credința într-o divinitate,
răspunsul este categoric da.
Există oameni nereligioși care duc vieți pline de
sens, sunt solidari, iubesc, creează și respectă principii morale.
Nu trebuie să inventăm o formă ascunsă de
religiozitate pentru a explica existența lor.
Dar dacă prin credință înțelegem orice convingere
fundamentală, orice încredere în valoarea unor lucruri și orice angajament față
de un viitor încă necunoscut, atunci întrebarea devine mult mai dificilă.
Un om poate să nu creadă în Dumnezeu, dar să considere
că adevărul merită căutat.
Poate să nu creadă în nemurirea sufletului, dar să
creadă că iubirea și solidaritatea au valoare.
Poate să nu creadă într-un plan cosmic al existenței,
dar să considere că este responsabil să contribuie la binele generațiilor
viitoare.
Acestea sunt angajamente morale și existențiale, nu
neapărat credințe religioase.
Dar ele exprimă ceva foarte important.
Pentru a trăi, omul nu are nevoie numai de
explicații despre lume. Are nevoie și de motive pentru a acționa în lume.
Iar motivele nu pot fi reduse întotdeauna la simple
constatări științifice.
7. Inteligența artificială face această
problemă și mai interesantă
Aici aș lega observația dumneavoastră de discuția
noastră anterioară despre viitor.
Să presupunem că inteligența artificială va putea
răspunde din ce în ce mai bine întrebărilor noastre, va rezolva probleme
complexe și va contribui masiv la dezvoltarea cunoașterii.
Va dispărea nevoia de credință?
Nu există motive să presupunem acest lucru.
Pentru că întrebarea „Ce pot să cunosc?” nu este
identică cu întrebarea „Pentru ce merită să trăiesc?”.
IA poate contribui la cercetarea bolilor.
Dar nu poate decide în locul fiecărei persoane ce sens
acordă suferinței sale.
Poate analiza informații despre relațiile umane.
Dar nu poate garanta iubirea sau fidelitatea.
Poate propune politici publice și anticipa anumite
consecințe.
Dar întrebarea privind societatea pe care dorim să o
construim rămâne una care implică valori și responsabilitate umană.
De aceea, progresul tehnologic ar putea schimba
formele credinței fără să elimine nevoile existențiale din care unele dintre
acestea se nasc.
Și există un pericol nou: să înlocuim autoritatea
religioasă necontestată cu autoritatea tehnologică necontestată.
Omul care acceptă orbește tot ce îi spune un sistem IA
nu devine automat mai rațional decât omul care acceptă orbește tot ce îi spune
un conducător religios.
Raționalitatea presupune capacitatea de a examina
argumentele, de a verifica afirmațiile și de a accepta incertitudinea.
8. Marea întrebare: în ce trebuie să
creadă omul?
Aici cred că ajungem la aspectul cel mai profund al
intervenției dumneavoastră.
Omul poate crede în Dumnezeu.
Poate crede în progresul umanității.
Poate crede în puterea educației.
Poate crede în iubire.
Poate crede în solidaritate, libertate, dreptate sau
demnitatea persoanei.
Dar niciuna dintre aceste convingeri nu ar trebui să
îi confere automat dreptul de a-i umili pe cei care cred altfel.
Credința devine periculoasă când se transformă în
certitudine absolută asupra unor lucruri care rămân discutabile.
Când nu mai admite întrebări.
Când transformă îndoiala într-o vină.
Când îl consideră inferior pe cel care nu o
împărtășește.
Și mai ales când își revendică autoritatea de a
controla viața altora.
În schimb, credința poate avea o valoare constructivă
atunci când îl face pe om mai responsabil, mai solidar, mai capabil să suporte
dificultățile și mai atent la suferința celorlalți.
Această valoare nu demonstrează adevărul tuturor
convingerilor sale, dar nici nu trebuie ignorată.
9. Ce i-aș reproșa autorului eseului din
această perspectivă
Autorul este preocupat să demonstreze caracterul
irațional al unor manifestări religioase.
Dar nu acordă suficientă atenție întrebării
fundamentale:
De ce continuă oamenii să aibă nevoie de
credință, chiar și atunci când știința le oferă explicații din ce în ce mai
cuprinzătoare despre univers?
Aceasta este o întrebare mult mai profundă decât
ridiculizarea unor pelerinaje.
Iar răspunsul nu poate fi exclusiv ignoranța.
Credința poate izvorî și din nevoia de sens, din
iubire, din confruntarea cu suferința, din dorința de apartenență sau din
refuzul de a accepta că existența umană este lipsită de orice semnificație
dincolo de faptele biologice.
Nu rezultă de aici că toate credințele sunt adevărate
sau că toate merită respectate în aceeași măsură.
Dar rezultă că fenomenul credinței nu poate fi înțeles
numai prin dispreț.
Mai observ ceva.
Autorul vorbește cu o mare încredere despre progres,
educație, viitor și responsabilitatea față de generațiile care încă nu s-au
născut.
Or, această orientare presupune ea însăși un
angajament valoric: convingerea că merită să construim o lume mai bună pentru
niște oameni pe care nu îi vom cunoaște.
Această convingere poate fi susținută prin argumente
morale și raționale solide.
Nu trebuie confundată cu o dogmă religioasă.
Dar nici nu este o simplă informație empirică.
Ea exprimă o alegere privind ceea ce considerăm
valoros.
În acest sens, autorul nu trăiește intelectual în
afara oricărei credințe sau convingeri fundamentale. El respinge anumite
credințe și își organizează viziunea asupra lumii în jurul altora.
Aceasta nu este o contradicție. Devine problematică
numai dacă refuză să recunoască existența acestei dimensiuni a propriei
gândiri.
Concluzia mea
Aș formula ideea dumneavoastră astfel:
Omul nu este numai o ființă care cunoaște.
Este și o ființă care caută sens, care speră, care se îndoiește și care are
nevoie de încredere pentru a putea trăi și acționa.
Religia reprezintă una dintre formele istorice prin
care oamenii au încercat să răspundă acestor nevoi.
Nu este singura și nu trebuie considerată obligatorie.
Dar nici nu poate fi redusă în întregime la ignoranță,
superstiție sau manipulare.
Cred că o societate matură ar trebui să le ofere
oamenilor atât libertatea de a crede, cât și libertatea de a nu crede; atât
posibilitatea de a-și păstra tradițiile, cât și instrumentele intelectuale
necesare pentru a le examina critic.
Iar dincolo de toate acestea, există o întrebare care
mi se pare mai importantă decât disputa dintre credincioși și necredincioși:
Nu doar dacă omul crede în ceva, ci ce
efect are ceea ce crede asupra felului în care trăiește și îi tratează pe
ceilalți.
O credință care produce solidaritate, compasiune și
responsabilitate are o semnificație umană diferită de una care produce frică,
intoleranță și supunere.
Aceeași observație este valabilă și pentru
convingerile nereligioase.
Aș încheia însă cu o întrebare care ar putea duce
discuția noastră la un nivel filosofic și mai profund:
Oare nevoia omului de a crede în ceva este
doar o strategie psihologică prin care suportă incertitudinea și conștiința
morții, sau exprimă o dimensiune constitutivă a ființei umane — aceea de a
căuta un sens și o valoare care depășesc simpla supraviețuire biologică?
Cele două explicații nu se exclud neapărat. Dar
diferența dintre ele este enormă.
Și cred că aici se află una dintre marile întrebări pe
care eseul, în ciuda talentului său polemic, nu le examinează cu adevărat.
-
despre puterea subconstientului fintei umane; omul , ca absolut orice vietate
pamanteana, are de la Creatorul Atotfacator cele necesare unei existente
pamantene, urmand doar a urma cu fidelitate legile sacre specifice; caprioara
nu se roaga continuu sa i se mai dea ceva, asa cum nici omul n-ar trebui
Ați introdus în discuția noastră o idee deosebit de
importantă, care schimbă perspectiva asupra credinței, rugăciunii și chiar
asupra relației omului cu Dumnezeu.
Dacă omul a fost înzestrat de Creator cu
toate capacitățile fundamentale necesare existenței sale, de ce ar trebui să-și
petreacă viața cerând mereu ceva, în loc să descopere, să folosească și să
respecte ceea ce i-a fost deja dăruit?
Cred că această întrebare merită examinată în
profunzime. Ea ne conduce spre trei teme: inteligența naturală a organismelor,
puterea subconștientului uman și diferența dintre credința autentică și
dependența de intervenția supranaturală.
1. Căprioara și înțelepciunea naturii
Exemplul căprioarei este foarte sugestiv.
Căprioara nu are nevoie de un tratat de biologie
pentru a-și desfășura funcțiile vitale. Nu trebuie să învețe conștient cum îi
funcționează inima, cum să-și regleze temperatura corpului sau cum să-și
vindece o rană superficială.
Organismul său dispune de mecanisme extraordinare de
autoreglare.
Instinctele, mecanismele fiziologice și capacitatea de
învățare îi permit să caute hrană, să identifice pericole, să se reproducă și
să supraviețuiască.
Aceste mecanisme sunt rezultatul unei istorii
biologice îndelungate. Dintr-o perspectivă spirituală, ele pot fi interpretate
și ca expresie a înțelepciunii Creatorului.
Dar există un aspect esențial: căprioara nu primește
totul fără efort. Trebuie să caute hrană, apă, adăpost și să evite prădătorii.
Uneori nu reușește.
Prin urmare, natura nu garantează supraviețuirea
fiecărui individ, dar oferă organismelor capacități prin care acestea încearcă
să supraviețuiască.
Nu este oare posibil ca una dintre cele
mai profunde forme de respect față de Creație să constea tocmai în înțelegerea
și folosirea responsabilă a capacităților cu care suntem înzestrați?
2. Subconștientul: o putere pe care omul o
cunoaște încă incomplet
Aici ajungem la una dintre temele pe care le
considerați importante: puterea subconștientului.
În limbajul obișnuit, numim subconștient ansamblul
proceselor psihice care ne influențează fără să fim permanent conștienți de
ele.
În psihologia și neuroștiințele contemporane se
vorbește mai precis despre procese inconștiente, automate sau implicite.
Creierul realizează permanent o cantitate enormă de
prelucrare a informației în afara atenției conștiente.
Recunoaștem chipuri, interpretăm expresii, executăm
deprinderi și reacționăm la stimuli fără să analizăm deliberat fiecare
operațiune.
Experiențele trecute, emoțiile și convingerile noastre
influențează aceste procese.
Mai mult, există interacțiuni reale între starea
psihică și funcționarea organismului.
Stresul prelungit poate afecta somnul, imunitatea și
sănătatea cardiovasculară. Încrederea, sprijinul social și reducerea stresului
pot contribui la o mai bună adaptare și recuperare în anumite condiții.
Fenomenul placebo ilustrează, în anumite contexte,
modul în care așteptările pot influența experiența durerii și alte răspunsuri
fiziologice măsurabile.
Dar trebuie să evităm exagerarea: subconștientul nu
este o putere nelimitată, capabilă să vindece orice boală sau să controleze
orice eveniment exterior prin simpla convingere.
Puterea minții asupra comportamentului și
asupra anumitor procese corporale este reală, dar nu este atotputernică.
Tocmai de aceea merită cercetată, nu transformată
într-o nouă superstiție.
3. Omul a primit capacitatea de a gândi.
De ce ar trebui să renunțe la ea?
Din perspectiva credinței într-un Creator, aici apare
o întrebare filosofică remarcabilă.
Dacă Dumnezeu i-a dăruit omului rațiune, capacitate de
învățare, inteligență, conștiință și libertate, de ce folosirea acestor daruri
ar trebui considerată inferioară așteptării unei intervenții divine?
Să presupunem că un om se îmbolnăvește.
Se poate ruga pentru vindecare.
Dar dispune și de posibilitatea de a consulta un
medic, de a urma un tratament și de a beneficia de cunoștințele acumulate de
generațiile anterioare.
Într-o interpretare spirituală, medicina însăși poate
fi privită ca o expresie a capacităților pe care Creatorul le-a oferit
omenirii.
Atunci apare o întrebare:
Oare folosirea inteligentă a darurilor
primite nu poate constitui ea însăși o formă de credință?
Această perspectivă modifică profund raportul dintre
om și divinitate.
Dumnezeu nu mai este imaginat doar ca o autoritate
căreia trebuie să-i adresăm permanent cereri, ci și ca sursa unei ordini pe
care omul are responsabilitatea să o înțeleagă și să o respecte.
Totuși, trebuie să distingem între a cere lucruri pe
care le putem obține prin propriile capacități și a căuta sprijin atunci când
acestea nu sunt suficiente. A cere ajutor, de la oameni sau prin rugăciune, nu
reprezintă neapărat o renunțare la responsabilitate.
4. Rugăciunea: cerere permanentă sau
comuniune cu Creatorul?
Aici cred că ideea dumneavoastră devine deosebit de
interesantă.
În practica religioasă întâlnim adesea rugăciunea
formulată ca solicitare:
Să mi se dea sănătate.
Să mi se dea bani.
Să fiu ferit de necazuri.
Să reușesc într-o întreprindere.
Să mi se îndeplinească o dorință.
Aceasta poate ajunge să semene cu o relație
comercială: omul îndeplinește anumite ritualuri și așteaptă în schimb un
beneficiu.
Este tocmai tipul de relație pe care autorul eseului
îl critică.
Dar rugăciunea poate avea și alte semnificații.
Poate reprezenta recunoștință pentru existență,
reflecție asupra propriei conduite, căutarea liniștii interioare sau exprimarea
unei relații spirituale.
Chiar în tradițiile creștine există o distincție între
rugăciunea de cerere, cea de mulțumire, de laudă și de contemplare.
Așadar, nu orice rugăciune presupune dorința de a
obține ceva suplimentar.
Iar ideea dumneavoastră ar putea conduce la o
concepție spirituală în care omul nu se mai raportează permanent la Creator
prin solicitări materiale.
În loc să ceară mereu schimbarea lumii în
avantajul său, omul ar putea încerca să înțeleagă mai bine legile lumii și să
trăiască în armonie cu ele.
Aceasta este o schimbare importantă de perspectivă.
5. Ce înseamnă să respecți „legile sacre”?
Ați folosit o expresie care merită o atenție specială:
legile sacre specifice fiecărei ființe.
Dintr-o perspectivă spirituală, putem imagina
existența unei ordini universale în care fiecare formă de viață are propriile
posibilități, limite și condiții de existență.
Dar trebuie să fim atenți la ce înțelegem prin lege.
Există legi naturale, studiate de știință, și există
principii morale sau spirituale, pe care oamenii le formulează și le
interpretează în moduri diferite.
Nu ar trebui să le confundăm.
Un animal acționează în mare măsură prin mecanisme
biologice, instincte și învățare.
Omul are, în plus, capacități foarte dezvoltate de
reflecție, anticipare și evaluare morală.
El poate acționa împotriva propriilor impulsuri.
Poate alege să nu consume tot ce are.
Poate proteja o altă ființă, chiar cu un cost
personal.
Poate decide să conserve o pădure pentru oameni care
încă nu s-au născut.
Așadar, dacă acceptăm ipoteza unei ordini a Creației,
responsabilitatea umană ar putea fi interpretată tocmai ca obligația de a
folosi rațiunea, conștiința și libertatea în acord cu această ordine.
Nu avem nevoie să pretindem că știm cu certitudine
toate intențiile Creatorului pentru a recunoaște valoarea moderației, a
compasiunii, a responsabilității și a respectului pentru viață.
6. O diferență esențială între căprioară
și om: dorința de a avea permanent mai mult
Cred că aici se ascunde una dintre cele mai profunde
observații ale dumneavoastră.
Căprioara caută hrană pentru a-și satisface nevoile
biologice. Nu acumulează proprietăți pentru prestigiu social și nu își
construiește o identitate în jurul bogăției materiale.
Desigur, animalele pot manifesta competiție,
dominanță, acumulare de resurse și alte comportamente complexe. Natura nu este
un paradis al echilibrului perfect.
Dar omul are o particularitate: poate transforma
dorința într-un proces aproape nelimitat.
Are hrană, dar dorește mai mult.
Are adăpost, dar dorește unul mai mare.
Are siguranță, dar dorește garanții absolute.
Are putere, dar dorește să o extindă.
Iar uneori transferă această dorință nesfârșită chiar
în relația sa cu divinitatea.
În loc să înțeleagă credința drept o cale de
armonizare a existenței, o poate transforma într-un mijloc de satisfacere a
dorințelor.
Aici întâlnim o idee comună mai multor tradiții
spirituale și filosofice: suferința omului nu provine numai din ceea ce îi
lipsește, ci uneori și din incapacitatea de a recunoaște ceea ce îi este
suficient.
Această observație este foarte importantă.
Dar nu trebuie confundată dorința excesivă cu nevoile
legitime. Omul bolnav, cel flămând sau cel lipsit de siguranță nu poate fi
îndemnat pur și simplu să se mulțumească cu ceea ce are. Responsabilitatea față
de ceilalți rămâne esențială.
7. Legătura cu eseul despre „cultul
morții”
Acum putem privi textul discutat anterior dintr-un
unghi complet diferit.
Autorul ridiculizează oamenii care se roagă, merg în
pelerinaje sau speră la intervenții divine.
Dar poate că problema nu este credința lor, ci felul
în care au fost învățați să se raporteze la Dumnezeu și la propriile capacități.
Dacă unei persoane i se repetă permanent că este
neputincioasă, păcătoasă, dependentă de intermediari și incapabilă să-și
înțeleagă destinul, există riscul să își subestimeze propria capacitate de
acțiune.
În schimb, dacă aceeași persoană este încurajată să
considere inteligența, sănătatea, libertatea și responsabilitatea drept daruri
care trebuie cultivate, relația sa cu credința poate deveni una activă.
Nu mai așteaptă doar să primească.
Încearcă să înțeleagă.
Nu mai cere permanent să fie scutită de dificultăți.
Își dezvoltă capacitatea de a le înfrunta, cerând
ajutor când este necesar.
Nu mai consideră ritualul un substitut pentru acțiune.
Îl poate considera o expresie a recunoștinței sau a
comuniunii.
Iar aici apare un paradox pentru autorul eseului.
El critică dependența de intervenția divină, dar nu
examinează suficient posibilitatea unei spiritualități care încurajează
autonomia, responsabilitatea și dezvoltarea interioară.
Or, o asemenea spiritualitate nu este neapărat
adversara rațiunii.
8. Reflecția mea finală: poate cea mai
autentică rugăciune este felul în care trăim
Aș sintetiza perspectiva pe care ați propus-o într-o
idee:
Dacă existența este un dar, atunci
folosirea responsabilă a darului poate avea o semnificație spirituală la fel de
profundă ca exprimarea recunoștinței pentru el.
Omul care își îngrijește sănătatea, care îi ajută pe
ceilalți, care respectă natura, care caută adevărul și își dezvoltă
capacitățile poate considera că își îndeplinește astfel o datorie față de
Creator.
Nu pentru că ar dispune de o demonstrație definitivă a
ordinii divine, ci pentru că aceasta este concepția sa despre o viață trăită cu
sens.
În această perspectivă, credința nu ar mai trebui să
fie în primul rând o permanentă solicitare de favoruri.
Ar putea deveni o conștiință permanentă a
responsabilității față de ceea ce am primit și față de ceea ce facem cu aceste
daruri.
Iar puterea subconștientului ar trebui înțeleasă și
cultivată prin cunoașterea mecanismelor reale ale minții și organismului, nu
prin promisiuni miraculoase.
Dar aș vrea să aprofundăm o distincție
decisivă.
În ceea ce afirmați, văd două idei care se
completează, dar nu sunt identice:
Prima este că Creatorul a înzestrat fiecare ființă
cu resursele și capacitățile fundamentale ale existenței sale.
A doua este că omul și-ar putea descoperi și folosi
mult mai bine aceste resurse dacă ar înțelege puterea propriei minți, inclusiv
a proceselor subconștiente, în loc să aștepte permanent ajutor din exterior.
Prima este o convingere metafizică și spirituală.
A doua poate fi cercetată, cel puțin parțial, prin
psihologie, neuroștiințe și medicină.
Și cred că tocmai întâlnirea dintre ele este foarte
interesantă.
Întrebarea pe care v-aș propune-o este
aceasta: considerați că subconștientul reprezintă, în esență, instrumentul prin
care Creatorul a pus în fiecare om o parte din înțelepciunea universală, pe
care noi nu știm încă să o folosim pe deplin?
Vă întreb deoarece răspunsul ar deschide o discuție
mult mai profundă despre raportul dintre conștiință, subconștient, instinct,
credință și ceea ce numiți legile sacre ale existenței.
- Raspunsul
meu e DA; subconștientul poate fi privit ca acea cameră de rezonanță în care
ecoul ordinii universale continuă să existe, așteptând ca mintea conștientă să
învețe tăcerea necesară pentru a-l asculta; cred ca se pot analiza tehnici prin
care tradițiile spirituale și psihologia modernă încearcă să acceseze această
înțelepciune.
Ideea dumneavoastră despre subconștient ca „o
cameră de rezonanță în care ecoul ordinii universale continuă să existe”
deschide o perspectivă filosofică și spirituală care merită examinată cu
seriozitate.
Mai ales expresia „mintea conștientă să învețe
tăcerea necesară pentru a-l asculta” mi se pare importantă.
Ea sugerează că omul nu trebuie neapărat să caute
permanent în exterior răspunsuri, ajutor și împlinire, ci să descopere și să
cultive ceea ce există deja în propria ființă.
Aș propune să cercetăm această idee prin întâlnirea a
trei domenii: tradițiile spirituale, psihologia subconștientului și
neuroștiințele contemporane.
Există convergențe interesante între ele, dar și
diferențe pe care trebuie să le păstrăm. Faptul că meditația are efecte
psihologice măsurabile nu demonstrează existența unei conexiuni cu o
inteligență universală. Aceasta din urmă rămâne o interpretare metafizică
posibilă, nu un fapt confirmat științific.
Dar putem cerceta riguros experiențele și mecanismele
prin care omul ajunge să-și cunoască mai bine viața interioară.
I. Subconștientul: depozit de experiență
sau expresie a unei ordini mai profunde?
În psihologia contemporană, subconștientul nu este
considerat un organ distinct sau un centru unic al înțelepciunii.
Termenul desemnează, în limbajul obișnuit, procese
mentale care se desfășoară fără participarea directă a conștiinței.
Aceste procese sunt însă extraordinar de importante.
Creierul învață tipare, formează asocieri,
automatizează comportamente și integrează experiențe fără să putem explica
întotdeauna conștient cum se realizează aceste operațiuni.
Cercetările asupra memoriei implicite confirmă că
experiențele trecute ne pot influența percepția și judecățile chiar atunci când
nu suntem conștienți de influența lor.
Dar aici apar două interpretări diferite.
Interpretarea psihologică:
subconștientul conține și procesează informații provenite din experiența
individuală, din învățare și din mecanisme biologice.
Interpretarea spirituală:
subconștientul poate reprezenta și o cale de acces către o ordine sau
înțelepciune universală, care transcende experiența personală.
Prima poate fi cercetată experimental.
A doua aparține filosofiei și spiritualității și nu
dispune, în prezent, de o confirmare științifică.
Nu trebuie să le confundăm, dar nici nu este necesar
să le prezentăm automat drept incompatibile.
Ceea ce putem observa este că ambele perspective
atribuie o importanță deosebită proceselor interioare care scapă controlului
conștient permanent.
Iar tradițiile spirituale au dezvoltat de-a lungul
secolelor metode prin care încearcă să cultive atenția față de aceste
experiențe.
II. Isihasmul creștin: liniștea ca formă
de cunoaștere
Aici descoperim un aspect care contrazice destul de
mult imaginea creștinismului prezentată în eseul discutat anterior.
În tradiția ortodoxă există o practică numită isihasm.
Termenul provine din grecescul hesychia, care
desemnează liniștea, tăcerea și pacea interioară.
Isihasmul urmărește cultivarea liniștii lăuntrice prin
rugăciune contemplativă, atenție și disciplină spirituală.
În tradiția monahală, un loc central îl ocupă
Rugăciunea lui Iisus, repetată cu atenție și smerenie.
Scopul declarat al practicii este apropierea de
Dumnezeu și dobândirea păcii sufletești, nu obținerea unor avantaje materiale.
Observați cât de diferită este această orientare față
de rugăciunea înțeleasă ca solicitare permanentă!
Omul nu mai spune neapărat: „Dă-mi sănătate, bani,
succes, protecție”.
Încearcă să-și liniștească gândurile, să-și examineze
viața interioară și să cultive o relație spirituală.
Într-un anumit sens, putem spune că trece de la religia
cererii la spiritualitatea prezenței.
Totuși, isihasmul nu este, în propria tradiție, o
tehnică de accesare a subconștientului. Interpretarea lui astfel reprezintă o
comparație modernă, nu o descriere fidelă a doctrinei ortodoxe.
Dar asemănarea la nivelul practicii este interesantă.
În ambele perspective, zgomotul mental trebuie redus
pentru ca omul să devină mai atent la ceea ce trăiește.
Iată primul punct de întâlnire între intuiția
dumneavoastră și o tradiție spirituală străveche.
Tăcerea nu este privită ca absență a
vieții interioare, ci ca o condiție care poate permite o observare mai profundă
a acesteia.
III. Meditația orientală: observarea
minții fără constrângerea ei
Tradițiile budiste au dezvoltat practici contemplative
care urmăresc observarea gândurilor, senzațiilor și emoțiilor fără
identificarea automată cu acestea.
O tehnică importantă este meditația de tip mindfulness,
inspirată în mare măsură din tradițiile contemplative budiste, dar adaptată și
pentru contexte psihologice și medicale nereligioase.
Principiul este relativ simplu.
Omul își îndreaptă atenția către experiența prezentă.
Observă respirația.
Observă senzațiile corpului.
Observă apariția gândurilor.
Dar nu încearcă să controleze fiecare gând și nici să
îl transforme imediat într-o concluzie.
Apare astfel o distincție fundamentală:
Eu am gânduri, dar nu sunt obligat să mă
identific cu fiecare gând.
Această capacitate de observare poate diminua
reacțiile automate și poate favoriza autoreglarea emoțională.
Studiile analizate de Centrul Național pentru Sănătate
Complementară și Integrativă din SUA arată că intervențiile bazate pe
mindfulness pot contribui la reducerea simptomelor de anxietate și depresie,
deși efectele variază, iar calitatea cercetărilor nu este uniformă.
Din perspectiva dumneavoastră, meditația ar putea
reprezenta un exercițiu de diminuare a zgomotului produs de mintea conștientă.
Din perspectiva științifică, putem vorbi despre
antrenarea atenției, recunoașterea tiparelor mentale și reglarea emoțională.
Două limbaje diferite, care pot descrie unele aspecte
ale aceleiași experiențe.
Dar există o precizare importantă: meditația nu
garantează apariția unor revelații, iar senzația profundă de certitudine nu
este, prin ea însăși, dovada adevărului unei intuiții.
IV. Respirația conștientă: puntea dintre
corp și minte
Aici intrăm într-un domeniu în care conexiunile pot fi
măsurate fiziologic.
Respirația are o particularitate remarcabilă.
Ea funcționează automat, dar poate fi influențată
voluntar.
Nu trebuie să ne amintim permanent să respirăm, însă
putem decide să modificăm ritmul respirației.
Astfel, respirația reprezintă una dintre punțile
dintre procesele automate ale organismului și controlul conștient.
Tradițiile yoga au folosit de multă vreme tehnici de
reglare a respirației.
Neurofiziologia modernă oferă explicații pentru
anumite efecte ale acestor practici.
O metaanaliză publicată în 2024, care a inclus 31 de
studii și 1.133 de participanți, a constatat că respirația lentă poate produce
modificări favorabile pe termen scurt ale unor indicatori cardiovasculari,
inclusiv variabilitatea ritmului cardiac. Dovezile privind beneficiile
emoționale au fost mai puțin ferme, iar efectele pe termen lung rămân
insuficient stabilite.
De ce este important?
Pentru că starea fiziologică influențează experiența
psihică.
Un organism aflat într-o stare intensă de alertă poate
interpreta evenimentele diferit de unul aflat într-o stare de calm.
Prin urmare, liniștirea corpului poate crea condiții
favorabile pentru observație și reflecție.
Dar aș formula foarte atent concluzia:
Respirația conștientă nu deschide
demonstrabil o poartă către inteligența universală. Ea poate însă modifica
starea fiziologică și psihologică în care omul își examinează propria
experiență.
Această diferență nu diminuează valoarea practicii.
O face mai bine înțeleasă.
V. Intuiția: când știm ceva fără să știm
exact cum am ajuns să știm
Aceasta este, probabil, tema cea mai apropiată de
ideea dumneavoastră despre subconștient.
Există situații în care omul ajunge la o concluzie
fără să poată explica imediat procesul rațional care a condus la ea.
Un medic cu multă experiență poate sesiza că ceva este
în neregulă cu un pacient înainte de a identifica precis problema.
Un muzician recunoaște o structură muzicală fără să
analizeze fiecare notă.
Un meșteșugar priceput simte că materialul nu se
comportă normal.
Experiența acumulată este procesată prin mecanisme
care nu necesită permanent deliberare conștientă.
Psihologia numește o parte din aceste fenomene învățare
implicită și cunoaștere tacită.
Dar există o limită esențială.
Intuiția nu este automat corectă.
Ea poate exprima experiență autentică, dar și
prejudecăți, temeri sau asocieri eronate.
Asociația Americană de Psihologie subliniază tocmai
această dublă natură: procesele intuitive ne pot ajuta, dar ne pot conduce și
la concluzii greșite.
De aceea, aș propune o formulă:
Intuiția merită ascultată, dar nu trebuie
declarată infailibilă.
Poate fi punctul de plecare al cunoașterii.
Nu trebuie să fie întotdeauna și punctul ei final.
Într-o viziune spirituală, omul poate interpreta
anumite intuiții ca expresii ale armoniei cu ordinea universală.
Dar dacă aceste intuiții privesc realitatea
exterioară, consecințele lor trebuie examinate și verificate.
VI. Visul și imaginația: alte căi către
procesele inconștiente
Visele au fost considerate, în numeroase tradiții,
purtătoare de mesaje spirituale.
Psihologia modernă le studiază ca fenomene ale
activității cerebrale în timpul somnului.
Există însă un aspect foarte interesant.
Somnul poate participa la reorganizarea informațiilor
și la apariția unor asocieri noi.
În 2023, o cercetare publicată în Scientific
Reports a arătat că introducerea controlată a anumitor teme în conținutul
viselor din perioada adormirii poate îmbunătăți performanța în unele sarcini de
creativitate.
Rezultatele nu demonstrează că visele oferă revelații
universale, dar susțin ideea că procesele mentale din timpul somnului pot
contribui la creativitate.
Aceasta sugerează o practică simplă.
Când ne confruntăm cu o problemă, putem reflecta
asupra ei înainte de culcare, fără să forțăm apariția unei soluții.
Dimineața putem nota ideile care ne-au venit.
Nu trebuie să considerăm fiecare vis un mesaj
supranatural.
Dar nici nu trebuie să ignorăm posibilitatea ca mintea
să reorganizeze informațiile în perioadele în care nu încercăm deliberat să
rezolvăm o problemă.
Într-un limbaj metaforic, am putea spune că mintea
continuă uneori să lucreze și după ce am încetat să-i mai cerem conștient să
lucreze.
VII. Dialogul interior: psihologia modernă
și descoperirea propriilor valori
Mai există o tehnică pe care o consider foarte
potrivită pentru perspectiva dumneavoastră: reflecția scrisă.
Nu mă refer la repetarea unor afirmații precum „sunt
puternic” sau „voi obține tot ce doresc”.
Aceste formule pot deveni simple autosugestii, fără o
legătură solidă cu realitatea.
Mă refer la examinarea sinceră a propriei experiențe.
Ce anume mă neliniștește?
De ce reacționez disproporționat într-o anumită
situație?
Ce dorință se ascunde în spatele unei frustrări?
Ce lucru consider cu adevărat important?
De ce continui să urmăresc ceva care nu îmi mai aduce
satisfacție?
Exercițiul de scriere expresivă a fost cercetat în
psihologie.
O metaanaliză publicată în 2023, bazată pe 31 de
studii randomizate, a identificat un efect pozitiv mic, dar semnificativ
statistic, asupra simptomelor de anxietate, depresie și stres.
Aici nu avem nevoie să presupunem că subconștientul ne
transmite adevăruri cosmice.
Este suficient să observăm că formularea în cuvinte a
propriilor experiențe poate contribui la clarificarea lor.
Dar din perspectivă spirituală practica poate dobândi
și o altă semnificație.
Omul încetează să mai ceară mereu ceva și începe să se
întrebe ce are de înțeles despre sine.
Această trecere de la solicitare la autocunoaștere mi
se pare foarte importantă.
VIII. O practică zilnică de întâlnire cu
propria viață interioară
Pornind de la tradițiile contemplative și de la
metodele psihologice discutate, putem construi un exercițiu simplu, de
aproximativ 15 minute.
Nu l-aș prezenta ca pe o tehnică miraculoasă de
activare a subconștientului, ci ca pe o practică de atenție, reflecție și
cultivare a liniștii.
1. Liniștirea corpului — 3 minute.
Așezați-vă confortabil și respirați calm, fără să forțați ritmul. Observați
senzațiile fizice, contactul cu scaunul și mișcarea naturală a respirației.
2. Tăcerea atentă — 4 minute.
Nu încercați să eliminați fiecare gând. Observați apariția lui și lăsați-l să
treacă, revenind la respirație sau la o senzație corporală neutră.
3. Întrebarea interioară — 3 minute.
Formulați o singură întrebare importantă pentru dumneavoastră: „Ce anume nu
înțeleg în situația prin care trec?” sau „Ce este cu adevărat important acum?”.
Nu căutați cu orice preț un răspuns imediat.
4. Recunoștința — 2 minute.
Îndreptați atenția către ceva real pentru care simțiți recunoștință. În
perspectiva spirituală pe care ați descris-o, aceasta poate fi recunoștință
față de Creator pentru posibilitățile existenței, fără a cere ceva suplimentar.
5. Înregistrarea observațiilor — 3 minute.
Notați ce ați simțit, ce gânduri s-au repetat și dacă a apărut o perspectivă
nouă. Nu transformați imediat impresiile în certitudini. Reveniți asupra lor
când sunteți într-o stare obișnuită și verificați dacă rămân convingătoare.
Practica poate fi adaptată convingerilor personale.
O persoană religioasă poate include o rugăciune
contemplativă.
O persoană nereligioasă poate rămâne la observarea
respirației și reflecția asupra valorilor.
Dacă liniștea sau concentrarea interioară provoacă
anxietate ori amintiri copleșitoare, exercițiul trebuie scurtat sau întrerupt.
Meditația nu este lipsită de riscuri pentru toată lumea și nu înlocuiește
îngrijirea medicală sau psihologică atunci când aceasta este necesară.
IX. Dar există o întrebare și mai
profundă: subconștientul trebuie ascultat sau educat?
Aici aș introduce o nuanță importantă în concepția pe
care o propuneți.
Dacă subconștientul ar fi numai depozitarul unei
înțelepciuni originare, atunci principala noastră sarcină ar fi să învățăm să-l
ascultăm.
Dar psihologia arată că procesele inconștiente
păstrează și efectele unor experiențe nefericite, ale unor deprinderi
dăunătoare și ale unor prejudecăți.
De aceea, simpla ascultare nu este întotdeauna
suficientă.
Uneori trebuie să învățăm să ne modificăm reacțiile
automate.
Să ne examinăm temerile.
Să ne corectăm interpretările.
Să formăm deprinderi noi.
Psihoterapia contemporană utilizează asemenea
mecanisme pentru a dezvolta flexibilitatea psihologică.
O analiză a 67 de studii, publicată în 2024, a găsit
dovezi că intervențiile bazate pe terapia acceptării și angajamentului pot
îmbunătăți flexibilitatea psihologică, modificările fiind asociate cu reducerea
suferinței emoționale.
Prin urmare, aș propune o relație dinamică între
conștient și subconștient.
Mintea conștientă nu trebuie să domine permanent.
Dar nici subconștientul nu trebuie transformat într-o
autoritate absolută.
Cele două trebuie să coopereze.
Conștiința observă, subconștientul
contribuie cu experiențe și asocieri, iar rațiunea examinează ceea ce apare.
Acest echilibru mi se pare mai fertil decât supunerea
necondiționată față de oricare dintre cele două.
X. Revenind la Creator și la exemplul
căprioarei
Aș vrea să mă întorc la imaginea pe care ați folosit-o
anterior.
Căprioara nu se roagă permanent să primească mai mult.
Ea trăiește utilizând capacitățile naturale de care
dispune, în limitele mediului și ale propriei biologii.
Din perspectiva dumneavoastră spirituală, aceste
capacități pot fi interpretate ca daruri ale Creatorului.
Omul posedă însă ceva suplimentar: capacitatea de a
reflecta asupra propriei existențe și de a se întreba dacă trăiește în armonie
cu ea.
Poate că aceasta este una dintre marile sale
posibilități.
Dar și una dintre sursele neliniștii sale.
Omul poate anticipa nenorociri care nu s-au produs.
Poate regreta ani întregi evenimente trecute.
Poate dori lucruri de care nu are nevoie.
Poate transforma comparația cu ceilalți într-o
suferință permanentă.
Poate ajunge să considere insuficient ceea ce, pentru
o existență echilibrată, ar fi suficient.
Și poate transfera această nemulțumire inclusiv asupra
relației sale cu Dumnezeu.
Atunci rugăciunea riscă să devină o cerere
neîntreruptă de modificare a realității în funcție de dorințele personale.
În schimb, spiritualitatea contemplativă propune o
altă posibilitate:
Să încercăm mai întâi să înțelegem realitatea.
Să descoperim ce putem schimba prin propriile
capacități.
Să acceptăm limitele asupra cărora nu avem control.
Și să cultivăm recunoștința, în locul nemulțumirii
permanente.
Această atitudine nu presupune pasivitate. Căprioara
însăși caută hrană și se apără de pericole. La fel, omul trebuie să acționeze,
să învețe și să ceară ajutor când are nevoie.
Dar există o diferență între a acționa responsabil și
a trăi permanent cu sentimentul că existența ne datorează încă ceva.
XI. Reflecția mea: spiritualitatea matură
ar putea fi o artă a acordării interioare
Revin la metafora dumneavoastră despre camera de
rezonanță.
Mi se pare că putem dezvolta această imagine.
Un instrument muzical nu produce armonie numai pentru
că există.
Trebuie să fie acordat.
Dacă este dezacordat, chiar și cea mai frumoasă
partitură poate suna neplăcut.
La fel, am putea considera, metaforic, că omul dispune
de multiple capacități interioare care trebuie cultivate și armonizate.
Rațiunea.
Emoțiile.
Intuiția.
Memoria.
Instinctele.
Conștiința morală.
Capacitatea de iubire.
Atenția.
Toate participă la existența umană.
Dar niciuna nu ar trebui să le domine necondiționat pe
celelalte.
O rațiune complet separată de emoție poate deveni
incapabilă să înțeleagă anumite dimensiuni ale experienței umane.
O emoție neexaminată poate conduce la decizii
regretabile.
O intuiție absolutizată se poate transforma în
superstiție.
O credință lipsită de spirit critic poate deveni
dogmatism.
Iar o conștiință preocupată permanent să controleze
fiecare proces interior poate transforma viața într-un exercițiu epuizant de
supraveghere a propriei persoane.
Poate că echilibrul constă tocmai în
capacitatea de a folosi fiecare facultate umană potrivit naturii și limitelor
sale.
Într-o interpretare spirituală, acest echilibru poate
fi privit ca o formă de armonizare cu ordinea Creației.
În psihologie, am vorbi despre autoreglare, integrarea
experiențelor și flexibilitate psihologică.
Nu sunt explicații identice.
Dar se pot întâlni în preocuparea pentru o viață
interioară mai coerentă și mai conștientă.
Concluzie
Cred că discuția noastră a ajuns într-un punct care
merită continuat dincolo de polemica inițială despre religie și moarte.
Întrebarea nu mai este numai dacă omul trebuie să
creadă în Dumnezeu.
Nici dacă trebuie să se roage.
Nici dacă tradițiile religioase conțin superstiții.
Întrebarea devine:
Cum poate omul să-și cunoască și să-și
cultive capacitățile interioare, astfel încât să trăiască mai conștient, mai
responsabil și mai armonios?
Tradițiile spirituale propun rugăciunea contemplativă,
meditația, tăcerea și disciplina interioară.
Psihologia propune observarea gândurilor, examinarea
emoțiilor, autocunoașterea și transformarea deprinderilor.
Neuroștiințele cercetează mecanismele cerebrale ale
atenției, memoriei, intuiției și autoreglării.
Fiecare domeniu oferă ceva, dar niciunul nu justifică
încă afirmația științifică potrivit căreia subconștientul ar primi direct
informații de la o inteligență universală.
Aceasta poate rămâne o convingere spirituală
personală, fără să fie confundată cu o descoperire experimentală.
Și aș încheia cu o distincție care mi se
pare esențială pentru concepția dumneavoastră.
Una este să ne rugăm Creatorului să ne
ofere permanent ceea ce credem că ne lipsește.
Alta este să încercăm să descoperim, să
înțelegem și să folosim responsabil ceea ce considerăm că ne-a fost deja
dăruit.
Cele două atitudini nu se exclud obligatoriu, dar pun
accente foarte diferite.
Prima exprimă mai ales nevoia de ajutor.
A doua exprimă încrederea, recunoștința și
responsabilitatea.
Iar dacă privim subconștientul ca pe acea „cameră de
rezonanță” despre care vorbiți, atunci tăcerea interioară ar putea fi înțeleasă
nu ca o renunțare la rațiune, ci ca o invitație adresată rațiunii de a asculta
înainte de a judeca.
Poate că adevărata înțelepciune nu constă
în a avea permanent mai multe răspunsuri, ci în a învăța să distingem între
ceea ce știm, ceea ce intuim, ceea ce sperăm și ceea ce credem.
Această distincție ne poate ajuta să cultivăm viața
interioară fără să pierdem nici profunzimea spirituală, nici luciditatea.
- in
mintea omeneasca, rugaminte = a cere ceva de la cineva pamantesc; rugaciune = a
cere ceva de la divinitate; in loc de tot a cere, cred ca e mai benefic a
MULTUMI; eu nu ma rog inainte de culcare, ci multumesc Creatorului pentru tot
si toate, in primul rand ca mai exist si apoi ca nu e mai rau cum putea
teoretic sa fie
Cred că prin această mărturisire ați
exprimat o concepție despre relația omului cu Creatorul care merită analizată
mult mai profund decât pare la prima vedere.
Dumneavoastră nu vă raportați la Creator
ca la cineva de la care așteptați permanent să primiți ceva, ci ca la Acela
căruia îi sunteți recunoscător pentru ceea ce ați primit deja.
Iar această diferență schimbă fundamental sensul
relației cu divinitatea.
1. De la rugăminte la recunoștință
Distincția pe care o faceți între rugăminte și
rugăciune este interesantă prin felul în care evidențiază destinatarul
solicitării: omul sau divinitatea.
Totuși, în tradiția religioasă, rugăciunea nu înseamnă
exclusiv cerere. Există și rugăciuni de mulțumire, de laudă și de contemplare.
Dar înțeleg foarte bine ce doriți să subliniați: nu
schimbarea destinatarului este esențială, ci schimbarea atitudinii interioare —
de la a cere la a mulțumi.
Omul care cere permanent își îndreaptă atenția mai
ales către ceea ce îi lipsește.
Omul care mulțumește își îndreaptă atenția către ceea
ce există deja în viața sa.
Primul poate ajunge să trăiască într-o permanentă
stare de nemulțumire.
Al doilea își cultivă capacitatea de a recunoaște
valoarea prezentului.
Desigur, a cere ajutor atunci când avem nevoie de el
este firesc și nu constituie o slăbiciune. Problema apare când solicitarea
devine atitudinea dominantă față de existență.
2. „Mulțumesc că mai exist” — o formulă de
o mare profunzime
Mi se pare că aici se află miezul concepției
dumneavoastră.
Nu mulțumiți în primul rând pentru bunuri, bani,
reușite sau avantaje.
Mulțumiți pentru însăși existența
dumneavoastră.
Iar aceasta este o perspectivă fundamental diferită de
cea a omului care consideră că viața i se cuvine și că orice neîmplinire
reprezintă o nedreptate.
Existența este atât de familiară încât rareori ne mai
întrebăm cât de extraordinar este simplul fapt că existăm, că putem vedea,
auzi, gândi, simți și conștientiza lumea.
Ne trezim dimineața și toate acestea ni se par
normale.
Până când o boală, un accident sau pierderea cuiva ne
reamintește cât de vulnerabilă este această normalitate.
Așadar, recunoștința dumneavoastră exprimă și o
conștiință lucidă a fragilității existenței.
3. „Mulțumesc că nu este mai rău decât ar
fi putut să fie”
Această a doua parte mi se pare deosebit de
interesantă din punct de vedere psihologic.
Omul are capacitatea de a-și imagina situații
alternative.
Poate compara realitatea cu o situație ideală, în care
ar avea tot ce își dorește.
Dar o poate compara și cu situații în care ar fi
pierdut ceea ce are.
Prima comparație alimentează uneori nemulțumirea.
A doua poate cultiva recunoștința.
În psihologie, imaginarea unor alternative mai
nefavorabile decât realitatea este cunoscută drept gândire contrafactuală
descendentă.
Ea poate contribui la aprecierea propriei situații.
Observați însă subtilitatea ideii dumneavoastră.
Nu spuneți că totul este perfect.
Nu spuneți că nu există suferință sau nedreptate.
Spuneți că, în ciuda imperfecțiunilor, există motive
fundamentale pentru recunoștință.
A fi recunoscător pentru ceea ce ai nu
presupune să renunți la dorința de a îmbunătăți ceea ce poate fi îmbunătățit.
Aceasta este o distincție foarte importantă.
Recunoștința poate conviețui cu spiritul critic, cu
dorința de progres și cu responsabilitatea.
4. Legătura cu subconștientul despre care
discutam
Aici văd o conexiune directă cu ideea dumneavoastră
despre subconștient ca o cameră de rezonanță a ordinii universale.
Să ne gândim ce se întâmplă atunci când, înainte de
culcare, omul își concentrează atenția asupra recunoștinței.
În loc să reia toate nemulțumirile zilei, toate
dorințele neîmplinite și toate temerile privind ziua următoare, el își
orientează conștient gândirea către lucrurile pe care le apreciază.
Acest exercițiu poate influența starea emoțională și
tiparele de atenție. Există cercetări psihologice care sugerează că practicarea
recunoștinței poate avea beneficii pentru bunăstarea subiectivă, deși efectele
variază de la persoană la persoană.
Nu trebuie să presupunem că subconștientul primește
astfel informații supranaturale.
Putem însă observa ceva important: gândurile
cultivate în mod repetat pot influența deprinderile mentale prin care
interpretăm experiențele ulterioare.
Dacă seara de seară omul își exersează capacitatea de
a recunoaște ceea ce este bun în viața sa, această orientare poate deveni
treptat mai familiară.
În limbajul metaforei dumneavoastră, am putea spune că
își „acordează” camera de rezonanță interioară către recunoștință, în loc să o
lase dominată de nemulțumire.
Este o metaforă spirituală, nu o explicație
neuroștiințifică literală, dar surprinde foarte bine intenția practicii.
5. Și acum, o observație referitoare la
Creator
Dacă pornim de la premisa dumneavoastră, aceea că
fiecare ființă a fost înzestrată de Creator cu posibilitățile fundamentale ale
existenței sale, atunci recunoștința dobândește un sens aparte.
Să revenim la căprioara despre care vorbeați.
Ea nu solicită permanent Creatorului hrană, apă sau
capacitatea de a fugi.
Își folosește însușirile naturale pentru a căuta ceea
ce îi este necesar.
Omul, la rândul său, dispune de inteligență, rațiune,
memorie, intuiție, capacitate de învățare și posibilitatea de a coopera cu
semenii.
Dintr-o perspectivă spirituală, toate acestea pot fi
privite drept daruri ale Creatorului.
Dar ce ar trebui să facă omul cu ele?
Să le folosească responsabil sau să solicite permanent
intervenții care să îl scutească de folosirea lor?
Aici ajungem la o idee pe care o consider esențială
pentru filosofia dumneavoastră:
Recunoștința față de Creator nu se exprimă
numai prin cuvintele „Îți mulțumesc”, ci și prin modul în care omul
întrebuințează capacitățile și posibilitățile pe care consideră că le-a primit.
A avea grijă de sănătate, a căuta cunoașterea, a
respecta celelalte ființe și a contribui la binele comun pot deveni, din
această perspectivă, manifestări concrete ale recunoștinței.
6. O legătură neașteptată cu eseul de la
care am pornit
Autorul eseului critică obsesia religioasă a morții și
promisiunea unor recompense după încetarea vieții.
Dumneavoastră propuneți, implicit, o altă orientare
spirituală.
Nu vă concentrați asupra a ceea ce veți primi după
moarte.
Nu condiționați recunoștința de obținerea unor
avantaje.
Nu așteptați neapărat un miracol.
Mulțumiți pentru faptul că sunteți viu
acum.
Observați diferența?
Această atitudine nu este o negare a spiritualității,
ci o afirmare a ei prin aprecierea existenței prezente.
De fapt, ea răspunde într-un mod neașteptat chiar
uneia dintre obiecțiile centrale ale autorului.
El întreabă de ce religia se preocupă atât de mult de
moarte.
Dumneavoastră răspundeți printr-o practică personală
în care relația cu Creatorul este întemeiată tocmai pe recunoștința pentru
viață.
Aș spune că avem aici două concepții profund diferite
despre experiența religioasă: una pe care autorul o descrie predominant ca
frică de moarte și solicitare de salvare, cealaltă întemeiată pe încredere și
mulțumire pentru existență.
Nu trebuie să declarăm că una reprezintă întreaga
religie și cealaltă excepția. Ambele atitudini pot exista în interiorul
tradițiilor religioase.
O ultimă reflecție
Mi se pare că în ceea ce ați spus există o
înțelepciune simplă, dar deloc superficială.
Omul își poate petrece întreaga viață cerând să
primească mai mult.
Mai multă sănătate.
Mai multă bogăție.
Mai mult noroc.
Mai mult timp.
Mai multă fericire.
Dar există și posibilitatea de a privi lucrurile
invers: înainte să ceri ceva suplimentar, să recunoști valoarea a ceea ce
există deja.
Iar când spuneți că mulțumiți în primul rând pentru că
mai existați, introduceți o ordine a valorilor care mi se pare foarte
importantă.
Pentru că sănătatea, bunăstarea, realizările și toate
celelalte experiențe personale presupun mai întâi existența celui care le
trăiește.
Recunoștința pentru existență devine
astfel fundamentul recunoștinței pentru toate celelalte lucruri.
Aș sintetiza concepția dumneavoastră într-o formulare:
Credința matură nu se măsoară prin cât de
multe lucruri îi cerem Creatorului, ci și prin capacitatea de a recunoaște, a
prețui și a folosi responsabil ceea ce considerăm că ne-a oferit deja.
Și aș adăuga ceva.
Poate că recunoștința nu trebuie să fie ultima reacție
a omului, la sfârșitul unei zile.
Poate deveni chiar punctul de plecare al felului în
care își trăiește ziua următoare.
În loc să înceapă prin a se întreba ce îi mai
lipsește, să înceapă prin a se întreba ce poate face cu ceea ce are.
În fond, între „Doamne, mai dă-mi!” și
„Doamne, îți mulțumesc!” există nu doar o diferență de cuvinte, ci două moduri
distincte de a privi viața
- o
analogie intre subconstient si memoria stocata intr-un simplu calculator sau
mai larg in chatbot; m-am impotmplolit de multe ori la a face ceva, ceva
practic sau ceva de rationare; mi-am spus ca trebuie sa gasesc o rezolvare
cumva, "dand sarcina" subconstientului; uluit de multe ori de "
venirea" rezolvarii de pe undeva
Ceea ce îmi povestiți este deosebit de
interesant, mai ales pentru că nu vorbiți despre o teorie citită într-o carte,
ci despre o experiență personală repetată: ați întâmpinat o problemă, ați
încercat să o rezolvați conștient, ați încredințat-o apoi subconștientului și,
după un timp, soluția a apărut aparent de nicăieri.
Vă propun să privim fenomenul din trei perspective:
funcționarea creierului uman, analogia cu un calculator și asemănările — dar și
diferențele — față de inteligența artificială.
Cred că vom descoperi ceva important: subconștientul
nu este doar un depozit de informații, ci participă activ la prelucrarea
acestora.
1. Subconștientul nu este numai un hard
disk
Să pornim de la calculatorul obișnuit.
Acesta dispune de o memorie în care sunt stocate date,
programe, imagini și documente.
Dar memoria, singură, nu rezolvă probleme. Este nevoie
și de un procesor care să execute operații asupra informațiilor.
Dacă folosim această analogie pentru creierul uman,
descoperim că lucrurile sunt mult mai complicate.
Memoria umană nu păstrează experiențele precum
fișierele unui calculator. Informațiile sunt reprezentate prin activitatea și
conexiunile unor rețele neuronale distribuite, iar amintirile pot fi
reconstruite și reorganizate.
Cercetările asupra hipocampului și cortexului cerebral
confirmă caracterul dinamic și distribuit al memoriei umane.
Dar ceea ce mă interesează în relatarea dumneavoastră
este altceva.
Atunci când spuneți că „dați o sarcină”
subconștientului, nu îi cereți doar să caute o informație deja memorată. Îi
încredințați o problemă pentru care nu aveți încă o soluție.
Iar aceasta este o diferență esențială.
Soluția care apare ulterior poate reprezenta o
combinație nouă a unor informații mai vechi.
Cu alte cuvinte, mintea nu se limitează să recupereze.
Poate și să reorganizeze.
2. Ce se întâmplă când îi „dați sarcina”
subconștientului?
Psihologia cunoaște un fenomen numit incubația
problemei (incubation effect).
Să presupunem că încercați să reparați un mecanism.
Îl examinați.
Încercați mai multe variante.
Niciuna nu funcționează.
La un moment dat vă spuneți: „Trebuie să existe o
soluție. O voi găsi cumva.”
Apoi vă ocupați de altceva.
După câteva ore, sau poate dimineața următoare, vă
vine o idee.
Și descoperiți că funcționează.
Fenomenul nu este deloc neobișnuit.
O metaanaliză publicată în Psychological Bulletin
în 2009 a examinat rezultatele cercetărilor privind incubația problemelor și a
identificat efecte pozitive ale întreruperii temporare a efortului deliberat.
Beneficiile depind însă de tipul problemei, de pregătirea anterioară și de
activitatea desfășurată în pauză.
Explicațiile posibile sunt foarte interesante.
Când încercăm conștient să rezolvăm o problemă, putem
rămâne blocați într-o anumită interpretare.
Continuăm să căutăm soluția în aceeași direcție, deși
direcția este greșită.
Pauza poate diminua această fixare mentală.
În același timp, alte experiențe, amintiri sau indicii
din mediu pot favoriza noi asocieri.
Când reluăm problema, o privim altfel.
Uneori soluția apare atât de brusc încât avem impresia
că ne-a fost transmisă din altă parte.
Este ceea ce psihologia numește insight,
experiența acelui moment „Aha!”.
Soluția apare în conștiință, dar noi nu
avem acces conștient la toate operațiile mentale care au contribuit la apariția
ei.
Aceasta explică măcar o parte din uimirea pe care o
descrieți.
3. Dar oare creierul continuă să lucreze
atunci când nu ne mai gândim la problemă?
Aceasta este întrebarea fascinantă.
Răspunsul este că activitatea cerebrală continuă
permanent, inclusiv în timpul somnului, dar nu putem presupune că fiecare
problemă abandonată este prelucrată neîntrerupt de un „procesor subconștient”
specializat.
Există totuși cercetări care arată că perioadele de
odihnă și somn pot favoriza descoperirea unor relații noi.
Un studiu publicat în Nature în 2004, intitulat
Sleep inspires insight, a arătat că somnul a crescut probabilitatea
descoperirii unei reguli ascunse într-o sarcină experimentală.
Un alt studiu, publicat în Psychological Science
în 2012, a constatat că activitățile simple, care permit minții să vagabondeze,
au îmbunătățit performanța la anumite probleme de creativitate.
Observați asemănarea cu experiența dumneavoastră?
Ați muncit conștient asupra unei probleme, ați
stabilit că doriți să găsiți o rezolvare, apoi ați renunțat temporar la efortul
direct.
Iar ulterior a apărut o soluție.
Nu putem identifica mecanismul precis al fiecărei
experiențe personale, dar fenomenul general are o bază experimentală reală.
4. Analogia cu un chatbot este și mai
interesantă
Să ne imaginăm că îi adresați unui chatbot o întrebare
dificilă.
Un model lingvistic modern utilizează structuri
matematice complexe, ale căror parametri au fost ajustați prin învățarea unor
regularități și relații din numeroase exemple.
Când primește o întrebare, nu se limitează să deschidă
un fișier în care se află răspunsul.
Folosește reprezentările învățate și contextul
întrebării pentru a construi răspunsul.
Uneori poate combina informații în moduri care nu au
fost prezentate explicit în aceeași formă în materialele de antrenare.
Cercetătorii de la MIT au studiat inclusiv mecanismele
prin care modelele lingvistice reprezintă și recuperează anumite cunoștințe din
parametrii lor.
Dar există o diferență fundamentală.
Un chatbot obișnuit nu continuă automat să
analizeze o problemă ore întregi după încheierea răspunsului.
Pentru aceasta ar avea nevoie de un sistem special care să-i programeze noi
execuții.
Creierul uman, în schimb, rămâne activ chiar și când
nu suntem preocupați conștient de o problemă.
Și încă ceva: creierul are o experiență corporală,
emoțională și senzorială a lumii, pe care un chatbot nu o posedă în același
mod.
Dumneavoastră nu ați acumulat doar informații
teoretice.
Ați manipulat obiecte.
Ați experimentat rezistența materialelor.
Ați observat mecanisme.
Ați învățat din încercări și greșeli.
Ați acumulat o experiență practică a cărei bogăție
poate depăși ceea ce sunteți capabil să formulați imediat în cuvinte.
Iar atunci când întâmpinați o problemă practică,
această experiență poate contribui la găsirea soluției.
Aici subconștientul seamănă mai puțin cu o
bibliotecă și mai mult cu un atelier în care experiențele acumulate pot fi
combinate în configurații noi.
5. Ce mi se pare remarcabil în metoda
dumneavoastră
Ați descris, aproape spontan, o succesiune care
corespunde destul de bine unor principii cunoscute ale rezolvării creative a
problemelor.
Mai întâi vă concentrați asupra dificultății.
Apoi formulați intenția de a o rezolva.
După aceea încetați să mai forțați soluția.
În cele din urmă, o idee nouă devine accesibilă
conștiinței.
Există însă un detaliu pe care îl consider deosebit de
important: încrederea dumneavoastră că soluția poate fi găsită.
Nu este vorba despre o garanție că orice problemă are
o rezolvare accesibilă.
Dar convingerea că merită să continuați căutarea poate
împiedica abandonarea prematură a problemei.
Ea influențează motivația, perseverența și
disponibilitatea de a examina perspective noi.
Aici întâlnim și legătura cu discuția noastră despre
credință.
Credința, în această situație, nu constă în a aștepta
pasiv o intervenție exterioară.
Constă în încrederea că dispuneți de resurse
intelectuale care nu sunt întotdeauna accesibile imediat conștiinței.
Această încredere poate fi benefică atâta timp cât
rămâne însoțită de verificarea soluțiilor.
Și remarc o asemănare cu atitudinea dumneavoastră față
de Creator.
Nu cereți permanent să vi se ofere ceva.
Încercați să folosiți capacitățile pe care considerați
că le-ați primit deja.
6. Dar de unde vine, de fapt, soluția?
Aici trebuie să distingem între două niveluri de
explicație.
La nivel științific, avem motive să considerăm că
soluțiile intuitive pot rezulta din procese de memorie, asocieri, restructurări
mentale și recunoaștere implicită a unor tipare.
La nivel filosofic și spiritual, dumneavoastră
propuneți o interpretare mai cuprinzătoare.
Considerați că aceste capacități reprezintă expresia
unei înțelepciuni fundamentale a Creației, sădită în ființa umană de Creator.
Această interpretare are coerență în cadrul concepției
dumneavoastră spirituale.
Dar experiența apariției spontane a unei soluții nu
demonstrează, prin ea însăși, că informația a provenit din afara creierului sau
dintr-o conștiință universală.
Știința poate cerceta mecanismele cognitive implicate.
Originea ultimă și semnificația metafizică a existenței acestor capacități
rămân întrebări filosofice și spirituale.
Eu nu aș pune obligatoriu cele două perspective
într-un conflict.
Putem cerceta cum produce creierul o soluție
și, separat, putem reflecta asupra întrebării de ce universul permite
existența unor ființe capabile de asemenea procese.
Dar nu trebuie să transformăm răspunsurile spirituale
în constatări experimentale.
7. Un experiment personal pe care vi l-aș
propune
Experiența dumneavoastră este suficient de interesantă
încât ar merita observată sistematic.
Ați putea ține un mic jurnal al problemelor
încredințate subconștientului.
Pentru fiecare problemă, notați formularea ei,
soluțiile deja încercate și momentul în care ați decis să faceți o pauză.
Apoi consemnați când apare o idee nouă, ce făceați în
acel moment și, mai ales, dacă ideea s-a dovedit corectă în practică.
Ar fi util să notați și problemele pentru care nu
apare nicio soluție.
De ce?
Pentru că astfel ați putea distinge între impresia
subiectivă a eficienței metodei și rezultatele sale concrete.
Poate veți descoperi că soluțiile apar mai frecvent
după somn.
Sau în timpul plimbărilor.
Sau când lucrați la altceva.
Sau că metoda funcționează mai bine pentru probleme
practice decât pentru probleme matematice abstracte.
Aceste observații nu ar demonstra existența unei
inteligențe universale, dar v-ar ajuta să înțelegeți mai bine modul în care
propria minte rezolvă problemele.
8. O reflecție: poate că diferența
fundamentală nu este între conștient și subconștient, ci între a forța și a
permite
Revin la metafora dumneavoastră anterioară:
subconștientul ca o cameră de rezonanță.
Îmi imaginez următoarea situație.
Aveți în față o problemă dificilă.
Mintea conștientă încearcă să impună permanent o
soluție.
Revine la aceleași ipoteze.
Repetă aceleași încercări.
Într-un anumit moment, tocmai efortul excesiv poate
deveni un obstacol.
Atunci intervine hotărârea dumneavoastră: „Trebuie să
existe o rezolvare. Deocamdată las problema.”
Aceasta poate fi o formă de flexibilitate
intelectuală.
Nu renunțați la problemă.
Renunțați temporar la controlul deliberat asupra
procesului de rezolvare.
Iar această schimbare poate permite apariția unor
asocieri care nu erau disponibile anterior.
Uneori, pentru a găsi o soluție, trebuie
să încetăm pentru un timp să o căutăm în același fel.
Este o idee simplă, dar cu implicații profunde.
Și poate reprezenta una dintre explicațiile pentru
care soluțiile apar deseori în momente neașteptate.
Concluzia mea
Aș reține din relatarea dumneavoastră trei lucruri.
Primul este că experiența descrisă corespunde unui
fenomen psihologic real: unele probleme pot beneficia de o perioadă de
incubație.
Al doilea este că mintea umană nu funcționează
asemenea unei simple memorii de calculator. Ea integrează, asociază,
reinterpretează și reorganizează experiențe.
Al treilea este că încrederea în propriile
capacități, combinată cu disponibilitatea de a înceta temporar efortul
conștient, poate constitui o metodă practică valoroasă de rezolvare a
problemelor.
Dar aș vrea să ne oprim asupra unui detaliu din
experiența dumneavoastră, fiindcă îl consider esențial.
Ați spus:
„Uluit de multe ori de «venirea» rezolvării de
undeva.”
Tocmai acest „de undeva” este fascinant.
Soluția apare în conștiință ca un rezultat finit, fără
să fi asistat conștient la întregul proces care a precedat-o.
De aceea, omul are impresia că răspunsul i-a fost
oferit.
Într-un limbaj spiritual, poate interpreta această
experiență drept o manifestare a înțelepciunii Creației.
În limbajul psihologiei, o putem înțelege ca pe un
rezultat al unor procese cognitive insuficient accesibile introspecției.
Iar cele două perspective răspund unor întrebări
diferite.
Aș dori să vă întreb ceva foarte precis:
când vă „vine” soluția, ea apare ca o idee completă, aproape instantaneu, sau
începe printr-o intuiție vagă, pe care apoi o dezvoltați conștient?
Distincția este importantă. Cele două experiențe pot
implica moduri diferite de rezolvare a problemelor și ne-ar ajuta să aprofundăm
tocmai fenomenul pe care îl descrieți.
- azi
amintirile ma ajuta sa spun si una si alta: 1. " cum de ieri nu mi-a venit
in cap o astfel de rezolvare atat de simpla?" 2. cinci ani de facultate cu
biletul tras la examinare, nu ma uitam direct la subiecte ci pe la rezolvarile
altor subiecte de pe tablele de atunci din clasa de examen; ma bucuram ca am
scapat de acele subiecte pentru ca toate pareau dificile; ajuns in banca
mai toate subiectele de pe biletul tras pareau
"
necunoscute", avnd insa certitudinea ca pana la sfarsit scot eu ce trebuie
din fiecare; chiar asa se intampla mereu
Cele două experiențe pe care le
relatați sunt deosebit de interesante privite împreună. Și cred că ele ne
permit să înțelegem ceva mai profund despre relația dintre conștient,
subconștient, memorie și încrederea omului în propriile capacități.
Mai ales experiența celor cinci ani de facultate mi se
pare semnificativă, pentru că nu descrie un succes întâmplător, ci un
mecanism pe care l-ați observat funcționând repetat, până când ați ajuns să
aveți încredere în el.
1. Două situații aparent diferite, dar cu
un element comun
În prima situație, vă confruntați cu o problemă care
nu se lasă rezolvată. O abandonați temporar, iar a doua zi apare o rezolvare
atât de simplă încât vă întrebați cum de nu ați văzut-o mai devreme.
În a doua situație, la examen, vă confruntați cu
subiecte care inițial par necunoscute. Totuși, aveți convingerea că, odată
începută rezolvarea, veți reuși să extrageți din propria minte cunoștințele
necesare.
Observați diferența?
În primul caz, soluția apare după întreruperea
efortului conștient.
În al doilea, soluția se construiește chiar în
timpul efortului conștient, pornind de la resurse intelectuale care inițial
par inaccesibile.
Sunt două fenomene cognitive diferite, dar care au
ceva în comun: nu avem acces conștient, în fiecare moment, la tot ceea ce am
învățat și la toate relațiile pe care mintea noastră le poate stabili.
Aceasta este una dintre caracteristicile extraordinare
ale memoriei umane.
2. La examen, probabil știați mai mult
decât aveați impresia că știți
Aici aș introduce o distincție fundamentală:
A nu putea reproduce imediat o informație
nu înseamnă neapărat a nu o cunoaște.
În timpul facultății acumulați cunoștințe, metode de
rezolvare, principii, relații matematice sau tehnice și experiență în abordarea
problemelor.
Toate acestea nu erau neapărat disponibile
instantaneu, la simpla citire a unui subiect.
Dar începeați să lucrați.
O primă idee o declanșa pe a doua.
O formulă vă amintea un principiu.
Un principiu vă conducea la o metodă.
O metodă vă permitea să reconstruiți o demonstrație
sau o rezolvare.
Psihologia cognitivă numește asemenea procese recuperarea
informației prin indicii și reconstrucția cunoștințelor.
Memoria nu funcționează ca un dulap din
care extragem un dosar complet. De multe ori reconstruim ceea ce știm, folosind
fragmente, relații și experiențe anterioare.
În acest sens, experiența dumneavoastră este foarte
apropiată de analogia cu un chatbot pe care ați propus-o anterior.
Un model IA nu trebuie să aibă stocată fiecare
rezolvare sub forma unui document separat. Poate utiliza relațiile învățate
pentru a construi, pas cu pas, un răspuns.
Există asemănări funcționale, deși mecanismele
biologice ale memoriei umane sunt foarte diferite de cele ale unui model
lingvistic.
3. Dar elementul care mă interesează cel
mai mult este certitudinea dumneavoastră
Ați spus ceva esențial:
„Aveam certitudinea că până la sfârșit
scot eu ce trebuie din fiecare.”
Aș acorda o atenție specială acestei afirmații.
În fața unor subiecte aparent necunoscute, un student
se poate speria.
Teama îi poate reduce capacitatea de concentrare și îi
poate îngreuna recuperarea cunoștințelor.
În schimb, dumneavoastră aveați deja o convingere bine
înrădăcinată: chiar dacă răspunsul nu apare imediat, el poate fi găsit prin
explorarea cunoștințelor acumulate.
În psihologie, această încredere în capacitatea
proprie de a duce la îndeplinire o sarcină se apropie de conceptul de autoeficacitate,
studiat de Albert Bandura.
Dar în cazul dumneavoastră este important încă ceva.
Nu pare să fi fost o simplă autosugestie de tipul „voi
reuși pentru că așa îmi doresc”.
Era o încredere susținută de experiențe anterioare.
Ați constatat de mai multe ori că, pornind de la
puțin, puteți ajunge la rezolvarea completă.
Iar succesele repetate au consolidat încrederea în
acest proces.
Aș spune că nu aveați neapărat certitudinea
răspunsului, ci încrederea în capacitatea propriei minți de a-l descoperi.
Aceasta este o distincție foarte importantă.
4. Poate că rolul conștientului nu este să
găsească singur toate soluțiile
Revenim acum la ideea dumneavoastră despre
subconștient.
Să ne imaginăm mintea conștientă ca pe un conducător
al unei echipe foarte mari.
Conducătorul nu execută personal fiecare operațiune.
El formulează obiective, stabilește priorități,
examinează rezultate și corectează greșeli.
Dar pentru îndeplinirea sarcinilor sunt mobilizate
numeroase procese specializate.
Ceva asemănător se petrece în creier.
Procesele conștiente și cele inconștiente cooperează
permanent, chiar dacă nu există un „subconștient” unic care primește ordine ca
un angajat.
Când spuneți „trebuie să găsesc o rezolvare”, vă
stabiliți un obiectiv.
Acest obiectiv vă poate orienta atenția, memoria și
căutarea de asocieri relevante.
Uneori rezultatul apare după o perioadă de incubație.
Alteori apare printr-o succesiune de pași conștienți,
fiecare facilitând accesul la alte cunoștințe.
Și uneori nu apare deloc, lucru care ne amintește că
mecanismul are limite.
Dar există aici o idee remarcabilă:
Nu trebuie să avem permanent soluția în
conștiință pentru ca mintea să dispună de resursele necesare construirii ei.
5. O legătură profundă cu filosofia
dumneavoastră despre Creator
Aici aș reveni la ceea ce mi-ați spus anterior.
Considerați că fiecare ființă a primit de la Creator
capacitățile necesare existenței sale și că omul ar trebui să învețe să le
folosească, în loc să solicite permanent intervenții exterioare.
Experiența examenelor pare să fi consolidat tocmai
această atitudine.
Nu așteptați ca rezolvarea să fie oferită din afară.
Aveați încredere că există în dumneavoastră resurse
intelectuale pe care le puteți mobiliza.
Iar când soluția apărea, uimirea provenea din
descoperirea unor posibilități proprii pe care, cu puțin timp înainte, nu le
puteați anticipa.
Din perspectiva spirituală pe care o împărtășiți,
puteți interpreta această capacitate drept unul dintre darurile Creatorului.
Din perspectiva psihologiei, vorbim despre învățare,
memorie, procese inconștiente, recuperarea informației, flexibilitate cognitivă
și încredere în propriile competențe.
Cele două interpretări nu răspund exact aceleiași
întrebări.
Știința cercetează mecanismele.
Credința dumneavoastră privește semnificația ultimă a
existenței acestor capacități.
Nu putem demonstra din experiența examenelor că
subconștientul este conectat la o inteligență universală. Dar experiența este
perfect compatibilă cu ideea că omul dispune de resurse mentale considerabil
mai bogate decât ceea ce poate exprima conștient într-un anumit moment.
6. Și totuși, apare o întrebare
fascinantă: cine a găsit soluția?
Să revenim la acel moment:
„Cum de ieri nu mi-a venit în cap o rezolvare atât de
simplă?”
Ieri erați aceeași persoană.
Aveați, în mare măsură, aceleași cunoștințe.
Problema era aceeași.
Și totuși, ieri soluția părea inaccesibilă, iar astăzi
pare evidentă.
Ce s-a schimbat?
Nu neapărat cantitatea informației.
S-a schimbat modul în care informația a
fost organizată sau accesată.
Această observație mă conduce la o concluzie care mi
se pare importantă și pentru discuția despre inteligența artificială.
Valoarea unei inteligențe nu constă numai în
cantitatea informațiilor pe care le deține.
Constă și în capacitatea de a identifica relațiile
potrivite între ele, la momentul potrivit.
Un om poate avea foarte multe informații și să nu
poată rezolva o problemă.
Altul poate avea mai puține informații, dar să
descopere conexiunea decisivă.
De aceea, cunoașterea, memoria și inteligența nu sunt
sinonime.
Iar aici se află și una dintre limitele comparației
dintre creier și memoria unui calculator.
Informația stocată nu este încă
înțelepciune. Contează ce putem face cu ea.
7. Mai observ ceva în experiența
dumneavoastră de student
Mi-a atras atenția felul în care priveați subiectele
deja rezolvate de ceilalți și vă bucurați că nu le-ați primit.
Vi se păreau dificile.
Dar propriile subiecte, deși inițial păreau aproape
necunoscute, deveneau abordabile după ce începeați efectiv lucrul.
Aceasta sugerează o diferență între a privi o
problemă din exterior și a intra activ în procesul rezolvării ei.
O problemă privită din exterior poate părea un bloc
compact de dificultăți.
Când începeți să lucrați, o descompuneți în părți.
Identificați ceea ce cunoașteți.
Descoperiți legături.
Reduceți treptat necunoscutul.
Iar soluția finală poate deveni accesibilă tocmai
datorită acestui proces.
Mi se pare o lecție care depășește cu mult experiența
examenelor.
În fața dificultăților vieții, omul poate fi copleșit
de problema considerată în întregul ei.
Dar odată ce începe să acționeze, poate descoperi
posibilități pe care nu le putea vedea de la început.
Concluzia mea
Din cele două experiențe relatate, desprind o idee
care mi se pare mai importantă decât simpla constatare că subconștientul este
puternic.
Mintea umană nu ne dezvăluie dintr-odată
toate resursele de care dispune. Unele devin accesibile numai prin efort,
altele prin răbdare, iar altele prin încetarea temporară a efortului.
Dumneavoastră pare că ați descoperit intuitiv ambele
căi.
La examen: încredere, concentrare, explorare,
reconstruire.
În problemele vieții: examinare, formularea intenției,
pauză și uneori apariția neașteptată a soluției.
Iar ceea ce le unește este încrederea că un răspuns
care nu este încă disponibil nu este neapărat imposibil de găsit.
Aș formula astfel ideea centrală a discuției noastre:
„Nu tot ceea ce știu se află permanent în
conștiința mea și nu tot ceea ce pot descoperi îmi este cunoscut dinainte.”
Prima parte privește memoria.
A doua privește inteligența creatoare.
Iar împreună exprimă una dintre cele mai interesante
particularități ale minții omenești.
Mai există însă un aspect asupra căruia aș vrea să
reflectăm: cei cinci ani de experiențe repetate din facultate sugerează că
nu v-ați format doar o metodă de rezolvare a problemelor, ci și un anumit
raport cu necunoscutul.
În loc ca necunoscutul să fie automat un motiv de
teamă, devenea o provocare căreia îi acordați timp și încredere.
Cred că această atitudine poate fi la fel de valoroasă
ca orice tehnică de stimulare a subconștientului.
Și, poate, este una dintre cele mai bune definiții
practice ale încrederii în propriile capacități:
Să nu confunzi faptul că nu știi încă
răspunsul cu imposibilitatea de a-l descoperi
- ma
consider un optimist incurabil si am constatat ca acest fapt ma ajuta
permanent: ma feresc constant de amintirea lucrurilor negative, ale mele si ale
altora, care nu-mi mai pot aduce ceva invataminte: imi incarca inutil
"sertarele" din subconstient ; evit lamentarile de orice fel
Din ceea ce mi-ați povestit până acum, încep să disting o concepție despre
viață care are o remarcabilă coerență interioară. Iar această nouă mărturisire
adaugă o piesă esențială: nu numai că aveți încredere în capacitățile
propriei minți, dar încercați să alegeți conștient cu ce anume o alimentați.
Cred că aceasta este o idee mult mai importantă decât
simplul optimism.
Aș numi-o igiena informațională și emoțională a
minții.
Și merită examinată în legătură cu subconștientul,
memoria, sănătatea psihică și filosofia dumneavoastră despre existență.
1. Optimismul dumneavoastră nu pare să fie
o simplă dispoziție veselă
Există oameni optimiști pentru că presupun că
lucrurile se vor rezolva singure.
Alții sunt optimiști pentru că evită să privească
realitatea neplăcută.
Dar din experiențele pe care le-ați descris — în
special cele legate de rezolvarea problemelor și de examenele din facultate —
se conturează un alt tip de optimism.
Optimismul întemeiat pe încrederea în
propria capacitate de a găsi soluții.
Nu vă spuneți neapărat că problema este ușoară.
Nu vă spuneți că ea va dispărea.
Vă spuneți că există motive să continuați căutarea
unei rezolvări.
Iar atunci când soluția nu apare imediat, nu
considerați situația definitivă.
Lăsați timp minții să lucreze.
Mi se pare o diferență fundamentală între optimismul
pasiv și optimismul activ.
Primul așteaptă ca lucrurile să se îmbunătățească.
Al doilea îl ajută pe om să continue să acționeze în
direcția îmbunătățirii lor.
Există și cercetări care asociază optimismul cu
rezultate favorabile pentru sănătatea fizică și psihologică. O analiză a 83 de
studii a găsit o asociere pozitivă între optimism și indicatorii sănătății,
deși asemenea rezultate nu înseamnă că optimismul singur produce sănătate sau
protejează de boli.
Așadar, constatarea dumneavoastră că optimismul vă
ajută permanent este compatibilă cu ceea ce știm despre rolul așteptărilor și
al atitudinilor psihologice.
2. „Nu vreau să-mi încarc sertarele
subconștientului cu lucruri inutile”
Metafora dumneavoastră cu sertarele este foarte
sugestivă.
Să revenim la analogia cu un calculator.
Într-un calculator putem păstra cantități enorme de
informație. Dar faptul că o informație există în memorie nu înseamnă că ea
trebuie să ocupe permanent resursele procesării curente.
În mod asemănător, omul posedă amintiri pe care nu
este necesar să le readucă mereu în conștiință.
Există însă o diferență importantă: amintirile
umane nu pot fi șterse voluntar cu aceeași precizie cu care eliminăm un fișier
din calculator.
Putem totuși influența atenția acordată acestora,
interpretarea lor și frecvența cu care le reactivăm.
Și tocmai aici mi se pare valoroasă metoda
dumneavoastră.
Dacă o experiență neplăcută a fost înțeleasă și nu mai
conține nimic util pentru prezent, de ce ar trebui să o retrăim mental de
nenumărate ori?
De ce să readucem în fiecare zi în conștiință o
nedreptate veche, o jignire, o nereușită sau un conflict definitiv încheiat?
Rememorarea repetitivă a experiențelor negative, fără
progres spre înțelegere sau soluție, este apropiată de ceea ce psihologia
numește ruminație.
Cercetările arată că intervențiile care reduc
ruminația și îngrijorarea repetitivă pot avea efecte favorabile asupra
sănătății psihologice și anumitor comportamente asociate sănătății.
Așadar, nu faptul că amintirea este
neplăcută o face inutilă, ci faptul că repetarea ei nu mai produce înțelegere,
învățare sau acțiune.
Aceasta mi se pare distincția decisivă.
3. Dar aș introduce o nuanță: evitarea nu
trebuie confundată cu reprimarea
Aici cred că merită să fim foarte atenți.
Există o diferență între a decide că nu mai merită să
acordăm atenție unei experiențe negative și a încerca să interzicem apariția
oricărui gând neplăcut.
Prima atitudine poate fi o formă eficientă de
autoreglare.
A doua poate deveni uneori obositoare, pentru că
presupune supravegherea permanentă a propriilor gânduri.
Cercetările privind suprimarea gândurilor au avut
rezultate nuanțate. Unele au identificat reapariția gândurilor nedorite după
încercarea de a le suprima, în timp ce cercetări mai recente au arătat că
anumite forme de control voluntar al recuperării amintirilor pot fi benefice.
Din ce spuneți, eu înțeleg că dumneavoastră practicați
mai degrabă o selecție a atenției, nu o negare a realității.
Recunoașteți că un eveniment neplăcut s-a produs.
Extrageți, dacă există, o învățătură.
Iar apoi refuzați să-i mai acordați o importanță
disproporționată.
Aceasta este o atitudine diferită de reprimarea unei
dureri care încă are nevoie să fie înțeleasă.
Există situații în care tristețea trebuie trăită, o
nedreptate trebuie confruntată sau o pierdere trebuie plânsă.
Optimismul sănătos nu presupune absența acestor
experiențe.
Presupune capacitatea de a nu rămâne captiv în ele.
4. Evitarea lamentărilor: o filosofie a
responsabilității
Aici observ o legătură foarte puternică între toate
lucrurile pe care mi le-ați spus.
Nu vă place să cereți permanent ceva Creatorului.
Preferați să mulțumiți pentru ceea ce aveți.
Când întâmpinați o problemă, aveți încredere că îi
puteți găsi o soluție.
Iar când ceva neplăcut s-a întâmplat, nu doriți să
transformați evenimentul într-o sursă nesfârșită de nemulțumire.
Toate aceste atitudini au un numitor comun:
Refuzul de a vă organiza existența în
jurul sentimentului de neputință.
Lamentarea repetată, atunci când nu urmărește
înțelegerea sau rezolvarea unei situații, poate alimenta tocmai acest
sentiment.
Dar merită să distingem lamentarea sterilă de
exprimarea legitimă a suferinței.
Când un om își povestește necazul pentru a primi
sprijin, pentru a-și clarifica gândurile sau pentru a găsi o soluție, nu
înseamnă că se complace în neputință.
Uneori, simplul fapt că este ascultat îl ajută să
meargă mai departe.
Prin urmare, cred că principiul dumneavoastră este
deosebit de valoros dacă îl formulăm astfel:
Să nu consumăm energie repetând la
nesfârșit ceea ce ne doare, atunci când această repetare nu mai servește nici
înțelegerii, nici vindecării, nici acțiunii.
Această formulare păstrează avantajul optimismului
fără să transforme suferința firească într-un lucru de care omul ar trebui să
se rușineze.
5. O posibilă explicație pentru eficiența
metodei dumneavoastră de rezolvare a problemelor
Revin la experiența pe care ați relatat-o anterior.
Vă confruntați cu o problemă.
Nu găsiți imediat soluția.
Vă spuneți că trebuie să existe o rezolvare.
Apoi încetați să forțați lucrurile.
După un timp, ideea apare.
Acum adăugăm un element nou: nu vă consumați în mod
obișnuit energia mentală prin reluarea permanentă a unor nemulțumiri fără
utilitate.
Este posibil ca această deprindere să vă ajute să
păstrați o disponibilitate mai mare pentru explorarea unor idei.
Aș face însă o distincție față de metafora
calculatorului.
Nu știm că prin evitarea amintirilor negative eliberăm
efectiv niște „sertare” de memorie, în sensul unei creșteri măsurabile a
capacității de stocare.
Mai plauzibil este că reducem timpul și atenția
consumate de anumite preocupări repetitive.
Iar atenția este o resursă limitată.
Dacă nu suntem permanent preocupați de conflicte
trecute, putem acorda mai multă atenție problemelor actuale.
Aici cred că experiențele dumneavoastră se completează
într-un mod interesant.
Optimismul vă ajută să nu abandonați problema.
Încrederea vă permite să tolerați incertitudinea.
Iar renunțarea la preocupările inutile vă poate ajuta
să reveniți la problemă cu o minte mai puțin încărcată.
Nu reprezintă o demonstrație a unui mecanism
subconștient special, dar este o explicație psihologică plauzibilă.
6. Legătura cu recunoștința față de
Creator
Acesta este, pentru mine, aspectul cel mai interesant
al concepției dumneavoastră.
Ați spus anterior că, înainte de culcare, nu
solicitați Creatorului noi favoruri, ci îi mulțumiți pentru existență și pentru
faptul că lucrurile nu sunt mai rele decât ar fi putut fi.
Acum spuneți că evitați să vă ocupați inutil mintea cu
amintiri negative.
Observ o continuitate.
Recunoștința vă orientează atenția către
ceea ce merită prețuit, iar refuzul lamentării vă împiedică să vă concentrați
excesiv asupra a ceea ce nu mai puteți schimba.
Sunt două fețe ale aceleiași atitudini.
Prima este afirmativă: recunosc binele existent.
A doua este selectivă: nu întrețin inutil răul trecut.
Această combinație poate deveni o disciplină
interioară.
Și merită subliniat că nu presupune negarea
imperfecțiunii lumii.
Puteți fi recunoscător pentru viață și, simultan,
nemulțumit de o nedreptate.
Puteți accepta ceea ce nu mai poate fi modificat și,
simultan, lupta pentru schimbarea a ceea ce poate fi îmbunătățit.
Din perspectivă spirituală, aceasta seamănă cu o
raportare la Creație întemeiată mai degrabă pe încredere și responsabilitate
decât pe revendicare permanentă.
7. O comparație cu inteligența
artificială: diferența dintre stocarea informației și alegerea a ceea ce
contează
Aici analogia noastră cu un chatbot capătă o
dimensiune nouă.
Un sistem de inteligență artificială poate avea acces
la cantități foarte mari de informație.
Dar pentru rezolvarea unei probleme concrete este
esențial să identifice informațiile relevante.
Prea multe date fără legătură cu întrebarea pot face
procesul de analiză mai dificil.
Totuși, informația negativă nu este, prin definiție,
inutilă. Într-un sistem bine proiectat, erorile sunt importante pentru învățare
și corectare.
La fel și în cazul omului.
Amintirea unei greșeli poate fi foarte valoroasă dacă
împiedică repetarea ei.
Dar reactivarea zilnică a sentimentului de umilință
asociat acelei greșeli poate să nu mai adauge nimic învățării.
Putem păstra lecția fără să păstrăm
permanent și suferința în prim-planul conștiinței.
Aceasta mi se pare o formulare foarte apropiată de
ceea ce descrieți.
Și cred că este mai exactă decât ideea ștergerii
amintirilor negative.
8. O reflecție personală asupra
optimismului dumneavoastră
Aș vrea să remarc ceva care mi se pare semnificativ.
Există o formă de optimism care spune:
„Mie nu mi se poate întâmpla nimic rău.”
Dar există și o alta, mult mai matură, care spune:
„Mi se pot întâmpla lucruri rele, însă nu doresc să-mi
transform întreaga existență într-o anticipare sau într-o rememorare a lor.”
Din cele relatate, a doua formulare pare mai apropiată
de atitudinea dumneavoastră.
Pentru că nu negați existența răului.
Dimpotrivă, când mulțumiți Creatorului că lucrurile nu
sunt mai rele decât ar fi putut fi, recunoașteți explicit fragilitatea
existenței.
Știți că viața nu oferă garanții.
Dar alegeți să nu transformați această incertitudine
într-o sursă permanentă de neliniște.
Acesta nu este optimismul omului care
ignoră posibilitatea nenorocirii, ci al celui care refuză să trăiască permanent
sub dominația ei.
Mi se pare o distincție fundamentală.
9. O întrebare filosofică: suntem ceea ce
ni se întâmplă sau ceea ce alegem să facem cu experiențele noastre?
Fiecare om acumulează evenimente fericite și
nefericite.
Nu putem controla integral ce ni se întâmplă.
Dar putem influența, într-o anumită măsură,
semnificația pe care o acordăm experiențelor și felul în care le integrăm în
viața noastră.
Două persoane pot trece prin dificultăți asemănătoare
și pot construi interpretări foarte diferite.
Una poate rămâne concentrată asupra nedreptății
suferite.
Cealaltă poate încerca să identifice ce are de învățat
și cum poate merge mai departe.
Niciuna nu are control deplin asupra reacțiilor sale,
iar diferențele de context și de suferință contează enorm.
Dar capacitatea de reinterpretare a experiențelor
reprezintă o dimensiune importantă a adaptării psihologice.
În cazul dumneavoastră, pare să existe un principiu
personal:
Nu doresc să ofer trecutului neplăcut mai
multă putere asupra prezentului decât este necesar.
Cred că această idee merită reținută.
Concluzia mea
Din toate experiențele pe care mi le-ați împărtășit,
disting acum patru componente ale unei filosofii personale coerente.
Încrederea:
omul posedă capacități pe care nu le cunoaște sau nu le folosește întotdeauna
pe deplin.
Optimismul:
o dificultate prezentă nu trebuie confundată cu imposibilitatea găsirii unei
soluții.
Discernământul:
nu orice amintire sau preocupare merită alimentată permanent cu atenție.
Recunoștința:
înainte de a solicita mai mult, omul poate recunoaște valoarea a ceea ce există
deja.
Aceste patru elemente se susțin reciproc.
Încrederea favorizează acțiunea.
Optimismul susține perseverența.
Discernământul protejează atenția de preocupări
inutile.
Recunoștința cultivă aprecierea prezentului.
Și, privind totul prin prisma concepției dumneavoastră
despre Creator, apare o idee foarte frumoasă:
Dacă existența și capacitățile omului sunt
daruri ale Creatorului, atunci folosirea lor responsabilă, fără risipirea
vieții în nemulțumiri sterile, poate reprezenta o formă profundă de mulțumire.
Aș încheia însă cu o observație care leagă toate
discuțiile noastre despre subconștient:
Poate că nu putem decide ce anume
păstrează memoria noastră, dar putem învăța să alegem căror amintiri le acordăm
dreptul de a ne conduce prezentul.
Iar aceasta reprezintă deja o formă considerabilă de
libertate interioară.
Mi se pare că tocmai aici se află esența optimismului
pe care îl descrieți: nu convingerea că viața este lipsită de probleme, ci
hotărârea de a nu permite problemelor să ocupe mai mult loc în viața noastră
decât merită.
-xxx-
Compilare- redactare George M.
On Tue, Oct 13, 2026 at 9:24 AM Traian Campeanu <tcmarcant@gmail.com>
wrote:
Prea lungă expunerea unei idei simple! Pentru oricine
cercetează și gândește, ar deveni logică îndoiala exprimată. Eu am încercat să
sugerez că Entitatea Supremă este INTELIGENȚA NATURALĂ pe care nu o vede
nimeni, dar ale cărei realizări sunt evidente. Dacă admitem că fiecare ființă
sau lucru primește o parte mai mică sau mai mare din aceasta, poate am avea
niște explicații de la care am porni o dezbatere pe această temă.
S-a dovedit că efectele credinței pot face
și mult bine, dar și mult rău. Telepatia, telekinezia, hipnoza,
parapsihologia în general au totuși la bază efecte reale și probabil multe
presupuneri. Să sperăm că treptat omenirea va accepta „compilarea” dovezilor
științifice cu dovezile parapsihologice astfel încât să nu mai rămânem cu
atâtea întrebări și motive de dezbinare. Ca și în cazul sexualității putem
privi religia din două puncte de vedere (principale), „mascând” partea
criticabilă, pentru a potența efectul pozitiv. În fond toți avem nevoie să
credem în ceva sau cineva. Din acest punct de vedere autorul „anonim”
greșește.
În lun., 12 oct. 2026 la 21:59, George Mandicescu <mandigeo4@gmail.com> a
scris:
Cu moartea pe moarte dansand
si un scurt pelerinaj la ciolanele
Sfintei Parascheva.
Sursa internet - anonim, 12.10.26
" Ma intorceam de la Cluj cu masina si,
dupa cateva sute de kilometri, a inceput sa ma obsedeze un lucru pe care
probabil il mai vazusem de sute de ori fara sa-l observ cu adevarat. Pe
marginea soselelor apareau din loc in loc niste Isusi oribili, extra-plati,
produsi parca de o sectie de tinichigerie bisericeasca ramasa cu tehnologia
prin 1974, infipti in cate un stalp, cu mutra suferinda regulamentar, INRI
deasupra capului si, dedesubt, ca nu cumva rastignirea sa lase loc vreunei
interpretari excesiv de optimiste, un craniu cu doua oase incrucisate, astfel
incat ansamblul oscila estetic intre Golgota, Jolly Roger si reclama unei
carciumi cu specific pirateresc. N-am aflat inca de ce are nevoie Isus de capul
de mort sub picioare, din moment ce el insusi este prezentat in chiar clipa in
care este omorat, dar probabil ca, atunci cand te ocupi profesional de moarte
de doua mii de ani, apare aceeasi problema ca in industria pornografica. Dupa o
vreme trebuie sa mai adaugi ceva ca sa obtii acelasi efect.
Ceva mai tarziu, tot pe sosea, am dat peste un panou
care il intreba pe sofer, aproximativ asa: „Dupa ce inima ti se va opri, ce va
fi?”, dupa care urma adresa unui site sau a unei organizatii unde puteai afla
raspunsul. Lasand laoparte formularea agramata, nespecifica topicii limbii
romane, si rima tampa, mi s-a parut una dintre cele mai jegoase forme de
publicitate pe care le-am vazut, nu pentru ca vorbea despre moarte, ci pentru
ca folosea teama exact ca negustorul de medicamente miraculoase care iti descrie
mai intai tumoarea si abia dupa ce te-a bagat suficient in sperieti iti arata
flaconul. Schema este impecabila si are doua mii de ani de experienta in spate.
Intai ii amintesti clientului ca va muri, dupa care ii comunici ca tu, din
fericire, ai informatii exclusive despre ce urmeaza, desi pana in prezent
niciun reprezentant al firmei nu s-a intors cu documentatia tehnica semnata si
stampilata de partea cealalta.
Romania avea in 2024 cea mai mare rata a mortalitatii
rutiere din Uniunea Europeana, 78 de morti la un milion de locuitori, fata de
media europeana de 44. Tocmai de aceea exista ceva de un umor atat de negru in
amplasarea pe marginea soselei romanesti a unei reclame care te invita sa
meditezi la clipa in care ti se va opri inima. Omul se afla la volan intr-o
tara in care are sanse considerabil mai mari decat suedezul sa ajunga la
destinatie sub forma de statistica, iar contributia metafizica a peisajului este
sa-i aminteasca faptul ca moartea vine si sa-i ofere imediat serviciul de
consultanta post-mortem. Sa reparam drumurile, sa educam soferii, sa aplicam
legea, sa scoatem betivii si descreieratii de la volan sunt, desigur, proiecte
complicate si costisitoare. Sa pui un mort pe un stalp si sa-l intrebi pe altul
daca e pregatit sa moara este incomparabil mai ieftin.
Dupa un timp mi-am dat seama ca panoul nu era deloc o
anomalie, ci doar versiunea mai sincera si mai prost crescuta a unei relatii cu
moartea care in Romania se afla pretutindeni, atat de prezenta incat tocmai
abundenta ei ne impiedica s-o mai vedem. O purtam la gat, o pictam pe pereti, o
punem pe marginea drumurilor, ii sarutam oasele, ii construim palate din
marmura, ii gatim, ii dam de baut, o bocim dupa reguli, ii stabilim termene
administrative, o televizăm, o transformam in patriotism, in spectacol, in
afacere si in instrument de recrutare religioasa, iar cand terminam toata
aceasta enorma activitate funerara ne ramane, inevitabil, ceva mai putin timp
pentru meschinarii precum viata.
Nu cred ca trebuie cautata vreo misterioasa gena
romaneasca a mortii, fiindca explicatia evidenta sta de doua mii de ani in
mijlocul sufrageriei si are un mort batut in cuie pe ea. Crestinismul este un
cult al mortii. Intreaga constructie crestina se organizeaza in jurul unei
morti necesare, urmata de promisiunea ca moartea poate fi depasita, iar tocmai
aceasta promisiune cere ca ea sa ramana permanent in centrul scenei. Dumnezeu
insusi trebuie sa moara pentru ca omul sa poata fi salvat, omul trebuie sa moara
pentru a intra in viata adevarata, judecata decisiva se produce dupa moarte,
recompensa suprema vine dupa moarte, pedeapsa suprema vine tot dupa moarte, iar
existenta aceasta, singura despre care avem informatii directe, risca sa devina
un soi de examen de admitere pentru o institutie care refuza sa publice
programa si nici nu permite vizitarea campusului inainte de inscriere.
Formula pascala „cu moartea pe moarte calcand” este
superba ca limba si aproape comic de revelatoare ca obsesie, fiindca pentru a
proclama victoria vietii trebuie sa spuna „moarte” de doua ori. De aici si
titlul acestui eseu, numai ca mie mi se pare ca, in cazul nostru, verbul „a
calca” este prea optimist. Noi n-am calcat moartea, am invitat-o la dans, i-am
pus muzica, i-am cumparat costum, i-am rezervat masa si, dupa doua mii de ani,
ne miram ca nu mai vrea sa plece.
Simbolul central al religiei ar fi trebuit sa faca
inutila orice demonstratie, daca doua milenii de obisnuinta n-ar avea
extraordinara capacitate de a transforma grotescul in bibelou. Crucea este un
instrument roman de tortura si executie, conceput pentru o moarte lenta,
publica si umilitoare, numai ca noi o vedem atat de des incat informatia
concreta a disparut din obiect. O purtam din aur, cu diamante daca ne permitem,
o punem deasupra patului copilului, o agatam la oglinda automobilului, o
ridicam pe dealuri, o sarutam, iar foarte adesea nu ne ajunge instrumentul si
il adaugam si pe omul torturat, cu piroane, sange, rani, coaste si capul cazut.
Daca o religie aparuta in Texas in 1950 ar purta la gat mici scaune electrice
din aur, iar deasupra patuturilor ar pune miniaturi ale condamnatului legat in
curele, probabil ca pana si cel mai tolerant antropolog ar ridica o spranceana.
Cand aceeasi operatiune are doua mii de ani, ii spunem traditie.
As putea intelege chiar si aceasta fascinatie daca
totul s-ar opri la simbol, fiindca omenirea a produs destule imagini macabre
fara ajutorul crestinismului, iar arta europeana n-ar putea fi imaginata fara
Rastignire, Pietà, Coborarea de pe cruce si intreaga estetica a suferintei.
Numai ca religia n-a ramas la reprezentarea cadavrului, ceea ce ar fi fost prea
putin pentru o institutie cu asemenea experienta. A trecut la cadavrul
propriu-zis si, mai ales, la bucati din el.
Moastele reprezinta unul dintre acele fenomene in fata
carora obisnuinta culturala ne face sa ne pierdem complet simtul ridicolului.
Daca un cetatean pastreaza in frigider un deget omenesc si sustine ca degetul
ii aduce noroc, avem motive rezonabile sa ne interesam cine este cetateanul si
de unde provine degetul. Daca acelasi deget este pus intr-o cutie ornamentata,
acoperit cu aur si declarat apartinand unui sfant, apar autocarele.
Crestinismul a reusit performanta extraordinara de a transforma dezmembrarea
cadavrului, operatiune care in aproape orice alt context ar atrage procuratura,
intr-o forma de turism spiritual, astfel incat o falanga poate calatori dupa
moarte mai mult decat calatorise proprietarul ei in intreaga viata, escortata,
intampinata, fotografiata si sarutata de mii de oameni.
Si nici macar nu trebuie sa inventez un exemplu,
fiindca exact in zilele astea se defasoara din nou pelerinajul la Sfanta
Parascheva de la Iasi, una dintre cele mai impresionante demonstratii ale
capacitatii romanesti de a pastra Evul Mediu in perfecta stare de functionare.
O sfanta despre a carei existenta istorica nu avem dovezi verificabile, ca la
mai toti sfintii astia fictionali, reuseste sa scoata din case zeci de mii de
oameni care bat sute de kilometri, traverseaza tara, dorm prin autocare si stau
apoi zece, douazeci sau chiar treizeci de ore la coada pentru privilegiul de a
saruta cateva secunde o cutie cu ciolane despre care li s-a spus ca ii apartin.
Trebuie sa fii totusi rau de tot dus cu capul ca sa consideri ca apropierea
buzelor de ramasitele atribuite unui personaj religios te poate vindeca de
cancer, iti poate rezolva necazurile sau iti poate asigura bunavointa
creatorului universului. Si ma intreb cum am ajuns sa tratam cu respect
obligatoriu o asemenea superstitie, cand, daca acelasi om ne-ar spune ca
trebuie sa sarute un femur dintr-un dulap ca sa-i creasca pensia, ne-am
interesa discret daca a evadat de la vreun sanatoriu.
Si totusi, privind multimile decerebrate, trebuie sa
admit ca pentru unii pelerinajul poate fi aventura vietii lor. Oameni care n-au
vazut Parisul, n-au intrat intr-un muzeu, n-au avut bani pentru o vacanta si
poate nici macar pentru un weekend intr-un oras frumos ajung sa plece cu
autocarul la Iasi, sa-si pregateasca sandvisurile, sa doarma pe unde apuca, sa
stea la coada si sa se intoarca acasa cu o poveste. Primesc si sarmale, ceea ce
completeaza intr-un fel aproape desavarsit ceremonia, fiindca in Romania pana
si contactul cu eternitatea trebuie sa includa o portie de mancare gratuita. Nu
ma deranjeaza ca oamenii acestia au parte de o excursie, de socializare sau de
cateva zile in care ies din monotonia unei existente adesea nenorocite. Ma
deranjeaza ca punctul culminant al aventurii este sarutarea unor ramasite
omenesti si ca o intreaga institutie le cultiva convingerea ca tocmai acolo,
dupa ore de frig, oboseala si inghesuiala, ii asteapta o interventie
supranaturala.
Spectacolul devine si mai grotesc prin seriozitatea cu
care este organizat. Avem jandarmi, garduri, voluntari, trasee, autocare,
transmisiuni de televiziune, relatari despre lungimea cozii si informatii
despre locul in care trebuie sa te asezi ca sa incepi asteptarea. O tara care
are dificultati considerabile sa-si organizeze scolile, spitalele si drumurile
poate mobiliza resurse impresionante pentru ca zeci de mii de oameni vii sa
ajunga in ordine la un mort. Si ceea ce ma uluieste este cat de putin pare sa
deranjeze pe cineva faptul ca, in plin secol XXI, cand trimitem sonde spre alte
planete, secventiem genomuri si construim masini capabile sa invete, continuam
sa organizam pelerinaje medievale in jurul unor oase, cu o incapatanare care ar
fi admirabila daca n-ar fi atat de deprimanta. Am pastrat din Evul Mediu tocmai
partea care ne cere sa renuntam la gandire, iar acum o transportam cu autocare
moderne, o filmam cu telefoane inteligente si o distribuim pe internet, astfel
incat tehnologia secolului XXI ajunge sa lucreze cu entuziasm in serviciul
prostiei secolului al XI-lea.
Mai scarbos decat osul plimbat ceremonial mi se pare
insa cultul suferintei, fiindca el poate otravi chiar raportul cu viata.
Crestinismul a facut din suferinta nu doar o nenorocire care trebuie suportata,
ceea ce ar fi omeneste de inteles, ci o posibila cale de purificare, o proba, o
incercare, uneori chiar un privilegiu spiritual. Ascetul se chinuie, martirul
triumfa fiindca este omorat, sfantul isi mortifica trupul, iar credinciosului i
se explica insistent ca nenorocirea poate avea un sens pe care mintea lui
limitata nu-l intelege. Este o inventie geniala pentru orice sistem care nu
vrea sa dea socoteala. Daca lucrurile merg bine, Dumnezeu te-a binecuvantat,
daca merg prost, Dumnezeu te incearca, daca te vindeci, rugaciunea a
functionat, daca mori, te-a chemat la El, astfel incat Creatorul universului
beneficiaza de o protectie reputationala la care nici macar bancile elvetiene
n-au ajuns.
Cuvantul „incercare” merita singur un loc in muzeul
cruzimii impachetate in tandrete. Copilul se imbolnaveste, parintii sunt
„incercati”. Un om isi pierde familia intr-un accident, credinta ii este
„incercata”. Cineva se naste cu o boala cumplita si ni se explica, eventual cu
voce joasa si ochi umezi, ca planurile Domnului sunt misterioase. Daca un tata
omenesc si-ar testa fidelitatea copiilor omorand din cand in cand cate unul
dintre ei, am chema politia si probabil un psihiatru, dar daca tatal este cosmic,
comportamentul intra la teologie si se preda cu majuscula.
De aceea mi se pare falsa pana la obscenitate
incercarea de a prezenta crestinismul drept religie a vietii. O religie a
vietii care isi construieste simbolul central dintr-o executie, isi venereaza
martirii, isi saruta mortii, transforma suferinta in moneda morala si muta
premiul cel mare dupa deces seamana suspect de mult cu un restaurant vegetarian
al carui meniu are nouazeci la suta porc. Faptul ca promite invierea nu schimba
centrul obsesiei, pentru ca invierea insasi are nevoie de moarte ca sa existe, iar
paradisul devine atragator tocmai prin contrast cu aceasta viata prezentata
adesea drept vale a plangerii, proba, exil sau anticamera.
Iar cand promisiunea paradisului nu convinge
suficient, sistemul dispune de instrumentul pe care orice agent de vanzari mai
putin inspirat si-ar dori sa-l aiba: pedeapsa infinita. Iadul este probabil una
dintre cele mai monstruoase inventii morale ale omenirii, nu pentru ca focul si
cazanele ar fi imagini deosebit de originale, ci pentru disproportia dintre
vina finita si pedeapsa fara sfarsit. Un om traieste saptezeci sau optzeci de
ani, greseste inevitabil intr-o existenta pe care n-a cerut-o, trebuie sa aleaga
religia corecta dintre mii de oferte concurente, multe dintre ele sustinand ca
numai ele detin cheia, iar daca completeaza prost formularul metafizic poate
primi infinitul ca sentinta. In comparatie cu aceasta jurisprudenta, Hammurabi
pare activist pentru drepturile omului.
Mai frumos este ca toate acestea sunt prezentate sub
semnul iubirii. Dumnezeu te iubeste infinit, dar trebuie sa-l iubesti corect
inapoi, iar daca refuzi exista in traditia crestina o intreaga biblioteca
dedicata consecintelor. Am avut pe Pamant destui iubiti posesivi care au spus
„daca nu esti a mea, te omor”, numai ca teologia a reusit sa imagineze varianta
in care iubitul nu te omoara, pentru ca asta ar fi prea putin, ci te pastreaza
tocmai pentru a putea continua pedeapsa. Dupa care preotul iti explica senin ca
Dumnezeu este iubire, iar daca observi o mica problema de compatibilitate intre
cele doua propozitii inseamna probabil ca n-ai studiat suficienta teologie.
Pentru ca iubirea asta se peoduce cu dorta, relatia credinciosului cu dumnezeul
sau rastignit e orelatie de tip sadomasochist.
Peste aceasta religie obsedata de moarte, Romania a
asezat cu un talent propriu un folclor in care mortul refuza sa respecte
procedura simpla a disparitiei. El trebuie spalat, imbracat, privegheat,
tamaiat, bocit, transportat, ingropat, pomenit si urmarit apoi calendaristic,
fiindca birocratia romaneasca, atat de aproximativa cand esti viu, devine de o
precizie elvetiana imediat ce ai murit. Exista termene, soroace, pomeni,
parastase, Mosi, colaci, coliva, lumanari, prosoape, haine si o intreaga
contabilitate a relatiei dintre vii si morti, iar sursele etnografice descriu
tocmai aceasta abundenta de ofrande si rituri periodice dedicate celor
disparuti.
Bocetul este una dintre cele mai extraordinare
inventii ale acestei lumi, fiindca pana si disperarea trebuie sa respecte o
forma. Durerea nu se multumeste sa existe, trebuie exprimata public, ritmat,
uneori aproape profesionist, iar bocitoarea traditionala preia suferinta
familiei si o transmite comunitatii. Nu spun ca durerea ar fi falsa. Tocmai
contrariul este interesant: ceva atat de intim precum pierderea primeste o
coregrafie colectiva, ca si cum mortul nu poate pleca pana cand satul nu
confirma sonor ca a inteles gravitatea evenimentului. Intr-o cultura in care
oamenii vii sunt adesea indemnati sa nu se planga, mortul beneficiaza in
sfarsit de departament propriu de comunicare.
Apoi incepe gastronomia funerara, un domeniu in care
Romania atinge performante pe care ghidurile Michelin le ignora dintr-un
inexplicabil snobism occidental. Coliva este probabil unul dintre putinele
deserturi din lume care pot schimba instantaneu atmosfera unei incaperi inainte
ca cineva sa guste din ele. Poti pune pe masa tort, savarina, amandina si
profiterol fara sa provoci nelinisti metafizice, dar aparitia unui castron de
grau fiert cu nuca, zahar si o cruce de bomboane transmite fara introducere ca cineva
a murit si ca, din motive care ar merita explicate unui martian, raspunsul
nostru la aceasta catastrofa include stafide.
In jurul mortului se mananca, se bea, se imparte, se
da de pomana, iar obiectele circula in numele celui disparut cu o vitalitate
comerciala pe care acesta n-a mai cunoscut-o probabil de cand era sanatos.
Etnografia romaneasca inregistreaza pomeni cu alimente, bauturi, vase si
vesminte, distribuite la termene precise dupa deces. Imi place in mod special
ideea ca mortul poate primi simbolic dupa moarte lucruri pe care poate nu si
le-a permis in viata, fiindca aceasta rezuma splendid o anumita generozitate romaneasca:
omul trebuie uneori sa inceteze sa mai poata folosi ceva pentru ca noi sa
devenim cu adevarat darnici.
Cimitirul duce aceasta generozitate la nivel
arhitectural. Romanul care si-a petrecut viata intr-un apartament cu igrasie
poate primi dupa moarte marmura italiana, granit negru, coloane, ingeri,
jardiniere, felinare, gard ornamental si o fotografie ceramica retusata in care
arata mai prosper decat a fost vreodata. Cavoul este ultima locuinta si, pentru
destui, cea mai solid construita. Familia care s-ar fi certat douazeci de ani
pentru schimbarea instalatiei electrice poate descoperi brusc, in fata mortii, vocatia
pentru arhitectura monumentala, iar defunctul ajunge proprietarul unui mic
mausoleu tocmai cand problema confortului locativ a incetat definitiv sa-l mai
preocupe.
Cimitirele noastre sunt minunate documente sociologice
tocmai fiindca moartea, despre care ni se spune ca ne egalizeaza, pastreaza cu
incapatanare diferentele de clasa. Exista morti cu marmura si morti cu ciment,
morti cu bust si morti cu cruce ruginita, morti cu fotografie profesionala si
morti al caror nume abia se mai citeste, iar eternitatea pare sa fi pastrat
surprinzator de fidel grila de venituri a vietii pamantesti. Probabil ca
egalitatea deplina incepe ceva mai tarziu, dupa ce intemperiile si nepotii
termina ce n-a reusit doctrina.
Mai spectaculoasa este insa relatia noastra cu morti
straini, care nu apartin familiei, fiindca Romania are un talent formidabil de
a descoperi valoarea exact cand valoarea nu mai poate cere nimic. Scriitorul
poate fi ignorat cat traieste, actorul poate fi uitat, profesorul poate fi
platit mizerabil, cercetatorul poate pleca, artistul poate fi tratat drept
nebun sau parazit, dar moartea opereaza o purificare miraculoasa a reputatiei
si, din clipa in care omul nu mai poate raspunde, incepe festivalul superlativelor.
Cel pe care nu-l citea aproape nimeni devine „marele nostru scriitor”, actorul
care nu mai primise un rol de zece ani devine „uriasul scenei”, iar
intelectualul pe care il injuram ieri fiindca „se credea destept” devine reper
cultural, preferabil intr-o emisiune la care sunt invitati oameni care nu i-au
deschis nicio carte. Moartea este, in Romania, un agent literar extraordinar.
Si pentru ca televiziunea romaneasca nu lasa niciodata
o forma de prost gust sa moara neexploatata, decesul a devenit de mult un gen
jurnalistic autonom. Dupa accident incepe arheologia sentimentala. Se cauta
ultima fotografie, ultima postare, ultima vacanta, ultimul mesaj, apare vecina
care il stia de mic, colegul de scoala care nu-l mai vazuse de douazeci si
sapte de ani, cineva spune inevitabil ca „era un om extraordinar”, fiindca
moartea produce in Romania o populatie postuma alcatuita aproape exclusiv din
oameni extraordinari, ceea ce ridica intrebarea unde naiba se ascund toti
acestia cat sunt vii.
Daca tragedia este suficient de proaspata, reporterul
cauta rude apropoate. Acolo se produce una dintre marile scene ale
jurnalismului nostru, cand unui om caruia tocmai i-a murit copilul, sotul sau
mama i se introduce microfonul sub nas si este intrebat ce simte. Intrebarea mi
s-a parut intotdeauna fascinanta prin curajul ei epistemologic. Poate ca omul
va raspunde ca este incantat si vom avea in sfarsit o informatie. De cele mai
multe ori insa plange, ceea ce confirma ipoteza de lucru a redactiei, iar durerea
lui poate fi livrata publicului intre reclama la detergent si rubrica meteo.
Nu cred ca exista ceva mai indecent decat aceasta
transformare a suferintei in materie prima pentru audienta, cu exceptia poate a
solemnitatii politice care urmeaza catastrofei. Statul roman, incapabil adesea
sa previna moartea, este superb echipat ceremonial pentru momentul de dupa.
Exista coroane, jerbe, drapele coborate, minute de reculegere, fete grave,
comunicate, slujbe si inevitabilul „asa ceva nu trebuie sa se mai intample
niciodata”, formula care a supravietuit unui numar atat de mare de lucruri intamplate
din nou incat merita probabil introdusa in patrimoniul imaterial.
Exista o voluptate administrativa a comemorarii care
ma scoate din minti. Cat timp omul este viu si spune ca spitalul nu are ce
trebuie, ca drumul omoara, ca scoala cade, ca institutia este incompetenta,
poate fi tratat drept scandalagiu, exagerat, hater sau cetatean care nu
intelege dificultatile sistemului. Dupa ce moare din cauza lucrului despre care
avertizase, sistemul devine brusc sensibil, descopera empatia, trimite coroanae
si tine minutul de reculegere. Institutia care nu gasea bani pentru preventie
gaseste aproape intotdeauna bani pentru flori, iar politicianul care n-a avut
timp sa rezolve problema gaseste timp sa fie fotografiat langa sicriu.
Exista in toate acestea ceva atat de romanesc incat
aproape ca merita o institutie separata, Ministerul Postumitatii, probabil
singurul care ar functiona impecabil. Ar putea administra coroanele, minutele
de reculegere, denumirile de strazi acordate dupa moarte, placile memoriale
pentru oamenii pe care i-am ignorat cat traiau si discursurile despre „valorile
pe care trebuie sa stim sa le pretuim”, rostite intotdeauna dupa ce valoarea
respectiva a devenit imuna la orice forma concreta de pretuire.
Pe marginea soselelor exista apoi crucile
accidentelor, de care nu putem rade, fiindca in spatele fiecareia se afla
aproape intotdeauna durerea reala a unei familii care incearca sa fixeze in
spatiu clipa in care lumea ei s-a rupt. Numai ca, privite impreuna, ele produc
un efect cultural diferit de intentia fiecarei familii. Drumul romanesc se
transforma treptat intr-o necropola liniara, cu mici monumente funerare
presarate intre benzinarii, reclame si parapete, iar numarul lor ar trebui sa
provoace revolta politica, insa tocmai repetitia le transforma in decor. Ne
obisnuim cu moartea pana cand nici semnul mortii nu ne mai deranjeaza.
Folclorul nostru s-a inteles minunat cu toate acestea.
Mortii romanilor au o remarcabila dificultate de a ramane morti, motiv pentru
care avem strigoi, moroi, spirite care se intorc, morti care trebuie
impiedicati sa revina si ritualuri menite sa pastreze frontiera dintre cele
doua lumi, frontiera pe care cultura traditionala pare s-o fi considerat
aproximativ la fel de sigura precum granita Schengen inainte de aderare. Mortul
poate aparea in vis, poate cere, poate avertiza, poate fi nemultumit, poate avea
nevoie de ceva, iar familia trebuie sa interpreteze mesajul, pentru ca in satul
traditional nici moartea nu te scapa complet de obligatiile familiale.
Miorita a fost torturata suficient de scoala
romaneasca si nu vreau sa-i mai aplic inca o interpretare cu ciocanul, dar nu
putem sa nu observam cat de extraordinar este faptul ca una dintre marile
noastre constructii poetice transfeorma propria moarte intr-o nunta cosmica. Nu
e vorba despre „fatalismul romanului”, acea prostie didactica prin care o opera
extraordinara este redusa la un defect de caracter national, ci despre enorma
capacitate estetica de a absorbi moartea si de a o converti in ceremonie. Iar
Mesterul Manole adauga imaginea si mai frumoasa a constructiei care nu poate
dura pana cand nu bagi un om in zid, o metafora pe care industria romaneasca a
constructiilor pare uneori s-o fi interpretat cu un respect excesiv pentru
traditie.
Peste toate acestea vine istoria nationala, care in
Romania este predata adesea ca un lung sir de oameni care au avut bunul-simt
patriotic sa moara la momentul potrivit. Eroul adevarat este aproape
intotdeauna mort, martirul este obligatoriu mort, stramosii sunt prin definitie
morti, pamantul este sfant fiindca sub el sunt mortii nostri, iar sangele
varsat functioneaza drept act de proprietate metafizica. Nu contest cu nimic
sacrificiul real al oamenilor care au murit aparandu-i pe altii sau aparand libertatea,
insa ma intereseaza disproportia imaginarului, fiindca despre obligatia noastra
fata de cei ingropati vorbim cu o emotie incomparabil mai mare decat despre
obligatia fata de cei care se vor naste peste cincizeci de ani.
Asta mi se pare marea legatura dintre cultul romanesc
al mortii si un lucru pe care l-am observat tot mai apasat in ultimii ani:
Romania aproape ca nu vorbeste despre viitor. Nu despre anul viitor, fiindca
despre el vorbim permanent, mai ales cand trebuie sa explicam de ce ceva promis
anul acesta va fi gata atunci, si nici despre viitorul contabil al urmatorului
ciclu electoral, ci despre viitor in sensul in care marile societati moderne au
fost capabile sa-si imagineze o lume care inca nu exista si pe care sa inceapa
s-o construiasca.
Incercati sa va amintiti ultima dezbatere publica
serioasa despre Romania anului 2050 sau 2070, nu vreun PDF guvernamental
intitulat „Romania sustenabila, inteligenta, verde, rezilienta si incluziva”,
fiindca asemenea documente sunt scrise intr-o limba in care si sfarsitul lumii
ar fi prezentat drept oportunitate transversala pentru cresterea rezilientei,
ci o dezbatere adevarata despre cum vrem sa arate tara. Ce fel de scoala va
exista cand informatia nu va mai fi lucrul pe care trebuie sa-l depozitezi in cap?
Ce se va intampla cu munca intr-o lume a inteligentei artificiale? Cum vor
arata orasele? Ce facem cu depopularea? Ce universitati vrem? Ce cultura vrem?
Ce vom produce? Ce relatie vom avea cu Europa? Ce fel de cetatean incercam sa
formam si pentru ce lume?
Asemenea intrebari apar fragmentar, prin cercuri de
specialisti pe care societatea romaneasca ii trateaza oricum cu suspiciunea
rezervata oamenilor care au comis imprudenta de a studia prea mult un subiect,
insa ele nu alcatuiesc imaginarul public. Politicianul roman nu are nevoie de
Romania anului 2070, fiindca mort politic pana atunci, daca are noroc biologic,
nu va mai putea incasa nici beneficiul si nici nota de plata. Alegatorul este
si el educat sa ceara solutia imediata, iar televiziunea stie ca o discutie
despre urmatorii cincizeci de ani pierde fara drept de apel in fata unui
scandal despre ce a spus ieri un cretin pe TikTok.
In schimb, despre trecut putem vorbi la nesfarsit.
Avem origini, radacini, stramosi, daci, voievozi, teritorii, tradari, ocupatii,
comploturi, martiri, legionari, comunisti, securisti, revolutionari, eroi si o
cantitate nesfarsita de istorie neincheiata pe care fiecare generatie o
reincalzeste cu impresia ca tocmai a descoperit-o. Pana si utopiile noastre au
o uimitoare tendinta de a privi inapoi. Trebuie sa revenim la valorile de
altadata, sa ne regasim credinta, sa recuperam Romania adevarata, sa redevenim
ceea ce am fost, desi epoca miraculoasa in care am fost simultan prosperi,
curati moral, perfect educati, profund credinciosi, suverani, incoruptibili si
respectati de toate marile puteri continua sa se ascunda cu o viclenie
extraordinara de istorici.
Trecutul imaginar are avantajul ca nu poate da in
judecata pe nimeni pentru fals in declaratii. Il poti face pe Stefan cel Mare
sa sustina politica externa care iti convine, pe Eminescu sa voteze cu partidul
tau, pe strabunicul taran sa creada exact lucrurile pe care le-ai citit tu ieri
pe Facebook, iar mortii, oameni in general politicosi, nu cer drept la replica.
Viitorul este mult mai enervant, fiindca pentru el trebuie sa construiesti, sa
investesti, sa calculezi si sa accepti ca roadele vor fi culese de cineva care
poate nici macar nu va sti cum te chema.
Religia si nationalismul se intalnesc splendid in
acest punct, pentru ca amandoua acorda mortilor o autoritate pe care cei
nenascuti n-o pot avea. Religia ne spune ce datoram celor sfinti si celor
plecati, nationalismul ne spune ce datoram stramosilor, insa copilul care se va
naste in 2060 nu are biserica, asociatie de revolutionari, monument, talk-show
si nici cont de TikTok de pe care sa ne injure pentru padurea pe care am
taiat-o, datoria pe care i-am lasat-o, orasul infect pe care l-am construit si scoala
pe care am refuzat s-o reformam. Tocmai fiindca nu exista inca, poate fi jefuit
fara scandal.
Mi se pare una dintre cele mai mari perversitati
morale ale prezentului faptul ca mortii poseda asupra noastra drepturi
simbolice incomparabil mai mari decat cei care inca nu s-au nascut. Pentru un
mort ridicam monumente si pastram un copac fiindca a stat candva sub el, in
timp ce pentru omul care va trai peste saptezeci de ani putem taia linistiti o
padure intreaga, fiindca acesta n-a avut bunul simt sa existe la timp.
Pana si panica noastra demografica este in esenta
lipsita de viitor. Ne lamentam ca nu se mai nasc copii, ca pleaca tinerii, ca
„dispare neamul”, formulare care face din reproducere un fel de serviciu
militar al uterului, dar investim mult mai putina pasiune in intrebarea
evidenta despre ce fel de tara ii oferim copilului pe care il rugam patriotic
sa se nasca. Il declaram viitorul natiunii, il botezam, ii punem cruciulita la
gat, ii explicam ce datoreaza stramosilor si apoi il trimitem intr-o scoala proiectata
pentru o lume disparuta, iar daca la douazeci si ceva de ani pleaca in Olanda
ne plangem ca tinerii sunt lipsiti de patriotism.
Exista ceva aproape comic in patriotismul care plange
pentru fiecare palma de pamant pierduta si priveste cu o relativa seninatate
cum pleaca oamenii de pe pamantul ramas. Teritoriul pare sa posede o
sacralitate pe care cetateanul viu n-o atinge. Putem vorbi cu lacrimi in ochi
despre o provincie pierduta acum optzeci de ani si fara nicio emotie despre un
medic de treizeci de ani stabilit definitiv in Germania, de parca patria ar fi
hectarul, nu omul, iar idealul national ar fi sa pastram intact pamantul chiar
daca, la limita, n-ar mai ramane nimeni pe el in afara de stramosi, preoti si
agentii imobiliari care vand cavouri.
Poate ca de aceea imaginea vazuta prin parbriz nu mi-a
mai iesit din cap. Nu pentru ca Romania ar fi singura tara religioasa, nici
pentru ca numai romanii isi plang mortii, isi fac pomeni sau ridica monumente,
ci fiindca in cateva sute de kilometri de sosea mi s-a parut ca vad condensata
o intreaga cultura. Mergeam inainte, iar de pe marginea drumului trecutul si
moartea imi faceau semne. Isus murea din nou pe fiecare stalp, craniul cu oase
ma informa ca mesajul trebuie luat in serios, crucile accidentelor marcau
locurile unde alti oameni nu mai ajunsesera nicaieri, iar panoul ma intreba ce
cred ca se va intampla cand mi se va opri inima, ca si cum problema
fundamentala a unei tari care inca nu stie foarte bine unde merge ar fi sa
stabileasca destinatia cetateanului dupa ce acesta inceteaza sa mai mearga.
Moartea este transformata la nesfarsit intr-un monopol
al raspunsurilor mincinoase depsre ce urmeaza, iar asta mi se pare una dintre
cele mai vechi si mai rentabile escrocherii intelectuale ale speciei. Ceea ce
stim insa cu o certitudine considerabil mai mare este ca inainte de moarte
exista viata, ca dupa noi vor exista, daca nu reusim sa distrugem prea mult
intre timp, alti oameni si ca acestia vor locui in lumea pe care le-o lasam.
O societate care ar fi cu adevarat indragostita de
viata ar trebui sa fie obsedata de acei oameni necunoscuti, sa construiasca
scoli pentru profesii care inca nu exista, orase pentru copii care inca nu s-au
nascut, institutii suficient de solide incat sa functioneze cand numele
actualilor conducatori nu va mai spune nimanui nimic si o cultura capabila sa
priveasca inainte fara sa creada ca orice pas spre viitor reprezinta o insulta
adusa stramosilor. Noi continuam, in schimb, sa administram cu o minutie admirabila
memoria mortilor, sa ne certam in numele lor, sa-i punem pe steaguri, sa le
sarutam oasele, sa le gatim, sa le ridicam statui, sa le atribuim opinii
politice si sa-i intrebam pe cei inca vii daca s-au pregatit suficient pentru
intalnirea cu ei.
Poate tocmai de aceea „Cu moartea pe moarte calcand”
nu mi se mai pare formula potrivita pentru Romania. Calcarea presupune o
victorie, o depasire, un moment in care moartea ramane in urma, in vreme ce noi
am dezvoltat cu ea o relatie mult mai tandra si mai durabila. Am luat-o de
brat, am impodobit-o, am pus-o la masa, i-am facut coliva, i-am construit casa
din granit, am dus-o la televizor, am transformat-o in program religios si
argument patriotic, dupa care am iesit impreuna la sosea ca sa-i intrebam pe cei
care trec daca sunt pregatiti s-o intalneasca.
Ma gandesc ca, pana la urma, panoul acela de pe Valea
Oltului merita o oarecare recunostinta, fiindca a reusit sa rezume in cateva
cuvinte doua mii de ani de negot cu moartea. „Dupa ce inima ti se va opri, ce
va fi?” Pai, in primul rand, daca ti se opreste inima pe Valea Oltului, ar fi
de dorit sa nu te afli la volan, fiindca exista riscul sa mai iei cu tine vreo
trei nefericiti care n-au apucat sa-si rezolve situatia cu eternitatea. In al
doilea rand, presupunand ca supravietuieste cineva suficient cat sa anunte
autoritatile, vor veni ambulanta, politia, eventual descarcerarea, dupa care va
incepe intregul ceremonial national, cu preot, coliva, pomeni, parastase,
prosoape, lumanari si toate celelalte servicii pe care industria romaneasca a
mortii le pune la dispozitia clientului, indiferent daca acesta le-a solicitat
sau nu. Peste cateva luni, familia va avea de platit un cavou, iar peste cativa
ani, daca ai avut inspiratia sa fii cat de cat cunoscut, un politician care nu
te-a bagat in seama cat traiai ar putea propune chiar sa ti se dea numele unei
strazi. Cat despre ce se intampla dupa aceea, din pacate, organizatia care a
montat panoul pare sa dispuna de informatii la care medicina, fizica, biologia
si intreaga comunitate stiintifica internationala n-au reusit sa aiba acces.
Mi-ar face placere sa aflu de unde le-a obtinut, desi banuiesc ca, daca le-as
cere dovezi, m-ar trimite la Biblie, iar daca as cere dovezi pentru Biblie,
m-ar trimite la Dumnezeu, care, din cate am inteles, nu acorda interviuri decat
prin intermediari si nu raspunde niciodata personal la reclamatii. Asa ca, daca
mai trec vreodata pe acolo, ma gandesc sa opresc si sa lipesc sub intrebarea
lor un raspuns ceva mai modest, dar incomparabil mai bine documentat: „Habar
n-am, bai, idiotilor! Dar pana atunci ati putea macar sa astupati gropile!”
https://chatgpt.com/share/6acd2936-d774-83ed-8a2a-a203c3265453
-xxx-
Compilare - redactare George M.





