Fiinţa – în viziunea filosofului
idealist german şi a ţăranului valah cucernic
GHEORGHE CONSTANTIN NISTOROIU
„O căruţă de ţărani valahi
a ţinut în şah imperii.”
(PETRE
ŢUŢEA)
În Vatra dacoromână a Străbunilor noştri ardea
deja ancestral, focul nemuririi, când a venit Creştinismul lui Hristos cu dogma
vieţii sale veşnice, prin Apostolul Andrei.
Pregătiţi sufleteşte şi
milenar de doctrina marelui nostru profet Zamolxis, prin cultul Străbunilor, al
nemuririi sufletului, Strămoşii noştri nemuritori au fost vestiţi aprioric,
anunţaţi aşadar înaintea Vremii, de Adevărul veşnic, care ESTE Hristos.
Prin urmare, se poate spune
despre neamul nostru dacoromân, că nu a primit învăţătura cea nouă întru
convertire, ci luminarea ei întru împlinire, încreştinându-ne.
Taina cea de neînţeles – Hristos, devenind pentru dacii liberi
deodată înţeleasă.
Creaţia divină este o pogorâre
în istorie din absolutul Dumnezeirii. Creştinismul Hristic, ortodox este o
urcare din istorie a teoforilor, hristoforilor, duhoforilor, marioforilor întru
Absolutul Transcendenţei unde sălăşluieşte FIINŢA divină.
Întruparea Fiului lui Dumnezeu
din Absolut în istorie este o pogorâre din Fiinţă în Fire, rămânând însă în
Fiinţă, pentru ca apoi, creştinul ortodox teofor, hristofor, duhofor, mariofor
să se înalţe din firea sa înspre/ întru Fiinţa Dumnezeirii.
Trăirea firii în Fiinţă nu are
temeiul de consubstanţialitate, ci de sălăşluire divină, în sensul în care
Duhul Sfânt sălăşluieşte în biserica – sufletul creştinului mărturisitor.
Profetul nostru Mihail
Eminescu îşi grăbea spiritul religios spre intrarea întru Fiinţă.
Expresia sa eminamente teologică,
„Nu
credeam să-nvăţ a muri vreodată!”
– versul cel mai ortodox din lume se circumscrie tezei fundamentale a
creştinismului apostolico-evanghelic ca o mare paradigmă a spiritului religios
valah.
Pentru valahul creştin
ortodox, tocmai această „convertire” îl
ispiteşte: Arta de a muri hristic,
dăinuind prin mărturisirea Adevărului revelat, veşniciei. Mântuitorul S-a întrupat, iar după
Sfântul Grigore Palama, S-a înomenit. Ce semantică nobilă
îmbracă această expresie divină?, tocmai pentru a mărturisi Adevărul, iar omul
hristic remărturisindu-l să poată urca prin mărturisire-mântuire întru Viaţa
veşnică. „Eu sunt Calea, Adevărul şi Viaţa!” (Evanghelia după Sf.
Apostol Ioan 14,6)
„Adevărul creştinismului, mărturisea apologetul creştin Dan Puric, ţine de ordinul MĂRTURISIRII!” (Dan
Puric, Cine Suntem, Ed. Platytera,
Bucureşti, 2008, p. 39)
Prin Suferinţă şi Răbdare,
prin Adevăr şi Jertfă, prin Iubire şi Libertate, prin Credinţă şi Mărturisire
creştinul teofor pătrunde din firea imanentă întru Fiinţă.
Să ne reamintim una dintre
cele mai jertfelnice pilde de dăinuire dintre nenumăratele jertfe ale Neamului
nostru, cea a Voievodului Constantin Brâncoveanu şi a familiei sale, relatată
de Dan Puric în dimensiunea românească a operei sale Cine Suntem, care recapitulează într-un fel Răstignirea şi
dăinuirea, Învierea Mântuitorului, dar şi pe cea a Neamului pelasgo-dacoromân
primordial.
După pregătirea calvarului, a
celor trei luni de tortură, Domnitorul valah a întrezărit sfârşitul:
decapitarea copiilor săi şi pe a sa, dar şi finalitatea, dăinuirea neamului prin trecerea dintru fire întru Fiinţă. Şi-a
îmbărbătat evlavios copiii cuvântându-le: „Staţi
tari, nu luaţi seama la moarte! Priviţi la Mântuitorul nostru, Iisus Hristos!”
(ibid, p. 128)
Micuţul Matei a avut la
început o nelinişte metafizică văzând capetele fraţilor săi rostogolindu-se în
vâlvătăi de sânge, la picioarele sale şi ale tatălui său, dar bătrânul Domn l-a
salvat, grăindu-i, cuvântându-i: „Neam de
neamul nostru nu s-a dezis! Dacă e să mori de mii de ori, să o faci, dar să nu
te dezici!” (idem.)
Atunci, sufletul lui Matei, a
înflorit întrezărind intrarea întru Fiinţă, zicându-i călăului: „Vreau să mor creştin, loveşte!” (idem.)
Expresia ultimă a
prinţişorului Matei Brâncoveanu este de fapt marea sa mărturisire, care se
adaugă pururea Testamentului de Dăinuire a Neamului dac.
Dăinuirea unui neam creştin
ortodox poate înrâuri însă şi dăinuirea altor neamuri, dacă respectivele
popoare urmează Golgota Suferinţei, Drumul Crucii - Calea Jertfei, Muntele
Dragostei, Azurul serafic al Iertării şi Piscul Mărturisirii.
Dar, Apusul a perceput altfel
Jertfa şi Mărturisirea Brâncovenilor, făcând din martiriul lor hristic, un „mega-show”, astfel că „Gazette de France”, l-a perceput ca
atare, scriind: „A fost decapitat un
domnitor valah, pentru că nu şi-a plătit datoriile.”
Nu este prima oară când Apusul
nu vede, nu observă, nu percepe, nu vrea să înţeleagă Jertfa şi Mărturisirea
creştină a poporului dacoromân.
Ca să le vezi, ca să le simţi,
ca să le înţelegi şi să le poţi mărturisi trebuie să ieşi dintru fire întru
Fiinţă, adică să fii în Adevăr, să arzi în Iubire, să te afli în Libertate, să
te renaşti prin jertfa creştin-ortodoxă a dăinuirii într-o pregustare a
Transcendentului.
Aşadar, vom pune în faţa Fiinţei două personaje inedite în felul
lor ca apartenenţă la cultură şi cult: pe ilustrul filosof idealist german Edmund Husserl (1859-1938), profesor
universitar la Gottingen şi Freiburg, părintele
fenomenologiei şi pe ţăranul valah
Gheorghe (din chemarea la memorie, la mărturisire a lui Radu Gyr, Ridică-te, Gheorghe, ridică-te, Ioane...), întrebat de marele filosof creştin
ortodox Ernest Bernea, într-un demers al său privind
identitatea fiinţialităţii dacoromâne.
Profesorul Edmund Husserl
înveşmântat în toga erudiţiei sale, privea sfidător asupra simplităţii
oamenilor care slujeau Adevărului, Iubirii, Libertăţii în chip natural, cald, curat,
firesc, fără să-l supună cercetării istorice, analizei, comparaţiei,
interreligiozităţii, elaborării filosofice, interogării ştiinţifice, semănând într-un
fel cu maestrul triumfal, personajul lui Nichifor Crainic din celebra poezie
MILOGUL.
„Cerşea la colţ un slăbănog/ În zdrenţe, slut şi fără dinţi./
Neguţătorul de arginţi/ Gândi zărindu-l pe milog:/ Eu nu dau mila mea obol/
Acestui trântor de prisos...
Trecu maestrul glorios/ Al farmecului
triumfal/ Cu spiritul în ideal/ Şi-a zis văzând pe zdrenţuros:/ E-atât de slut
că mă-spăimânt/ Eu, magul purei frumuseţi!/ Şi-ntoarse recele dispreţ/ Rămasului
cu mâna-n vânt.” (Nichifor
Crainic, Şoim peste prăpastie – Versuri
Inedite Create în Temniţele Aiudului, Ed. „Roza Vînturilor”, Bucureşti-1990)
Filosoful german în aparenta sa elocinţă,
confunda însă Fiinţa cu aparenţa,
preluând un principiu al şcolii neokantiene de la Marburg: „Câtă aparenţă, atâta fiinţă.” (citat de Dan Puric în Sensul vieţii, al morţii şi al suferinţei, comunicare
la Simpozionul internaţional ortodox organizat de Arhiepiscopia Alba-Iulia,
martie 2008)
Ţăranul dacoromân însă, situa
fiinţa (Omul) în lumina Adevărului revelat, absolut.
„Ce este viaţa?”, l-a
întrebat filosoful român Ernest Bernea în demersul său demografic pe ţăranul
nostru. Valahul drept şi verde ca un brad falnic a răspuns fără nici o ezitare,
limpede şi clar: „Viaţa-i viaţă!, dar şi multă nălucire în jur.” (ibid.)
Edmund Husserl a emis o
afirmaţie gnostică. Ţăranul valah a cuvântat o Taină.
Filosoful occidental se
prăvălise într-o prăpastie ontologică. Ţăranul român, dar „imperial” al marelui Petre
Ţuţea – filosoful creştin situat pe azurul Ortodoxiei, urca înspre sensul
Tainei. „Nălucirea din jur” era
fenomenologic o metafizică nepercepută, o mirare sacră, dar acordată cu
smerenie şi cu dragoste Tainei divine.
Cunoaşterea valahului nu ţinea
de curiozitatea raţională, ci de simţirea intuiţiei, de inteligenţa nativă, de
înţelepciunea intrinsecă a omului religios dacoromân.
Filosoful apusean se erijea în
gnosticul „cunoaşterii”, iar valahul
ţăran se descoperă identităţii sale de trăitor, de purtător, de mărturisitor al
Ortodoxiei.
Primul, filosoful german, se
definea în natura sa didactică, se afla în rostul său. Celălalt, valahul îşi
căpătase sensul firii, viaţa sa evanghelică, fiinţa sa hristică.
Viaţa prin gena ei creată
ancestral este religioasă.
Deci, viaţa creştină
autentică, trebuie să fie Ortodoxia însăşi!
Aflarea filosofului se găsea
trebăluită. Adică, se afla în treabă. Gândirea sa era autonomă, împlinită
sieşi. De jos.
Atitudinea ţăranului nostru
era bine aşezată, frumos aşternută. Rânduită de Sus. Hristic.
Gândirea primului se proptea
în sinele „cunoaşterii”, fiind
scrijelită pe maieutica sofismului. A celuilalt flutura pe aripa harului,
întruchipând aura spiritualităţii religioase a neamului său milenar, reflectată
în Icoana Dumnezeirii.
Filosoful apusean caută,
observă, analizează, calculează, emite o ipoteză.
Ţăranul valah simte, trăieşte, se împlineşte,
vibrează, mărturiseşte Teza absolută – Adevărul.
Filosoful se reflecta în
lucirea catedrei, în acustica aulei, în forfota agorei.
Religiosul păşea liniştit,
drept şi apăsat pe CALEA – Hristos ca un strălucit apologet.
Primul trecea printr-o aparenţă,
printr-o amăgire sufletească. Celălalt trăia în realul sufletului său frumos
miracolul Liturghiei dumnezeeşti.
Filosoful încă mai căuta, ceea ce ortodoxul
găsise de mult. Ceea ce se afla esenţial în el. Deodată cu el. Se regăsea pe el
însuşi descoperit de Hristos. Vorba marelui artist spaniol Pablo Picasso/ Pablo Ruiz y P.: „Nu caut, găsesc!”
Filosoful german se afla
singur pe Drumul căutării, cu umbra lui. Creştinul ortodox se alătura luminos lui
Hristos pe Calea găsirii - regăsirii.
Pentru occidental Hristos, era
un concept, un precept, un postulat, o doctrină, poate chiar o realitate
profetică, dacă nu o aparenţă.
Pentru ţăranul valah, Gheorghe/
Ioan, HRISTOS ESTE „CALEA, ADEVĂRUL, VIAŢA!”, adică Iubirea, Dreptatea, Libertatea,
Frumuseţea, Mărturisirea, Mântuirea, FIINŢA, poate chiar basmul „Tinereţe fără bătrâneţe şi viaţă fără de
moarte.”
Filosoful exista în timp sub
vremuri. Religiosul trăia deja atemporal, în eternitate.
Apuseanul vorbea uşor, logic,
dezinvolt, expunea dialectic, rostea o axiomă.
Răsăriteanul ţăran valah grăia
smerit, dar autoritar, asemeni profetului dacoromân, filosofului creştin,
gânditorului ortodox prin excelenţă precum Mihail Eminescu, Nae Ionescu, Petre
Ţuţea, Mircea Vulcănescu, Mircea Eliade, Traian Herseni, Ernest Bernea, Vasile
Băncilă, Ioan Ianolide, Radu Gyr, Virgil Maxim, Nichifor Crainic, Arsenie Boca,
Arsenie Papacioc, Dumitru Stăniloae, Sofian Boghiu, Ilie Imbrescu, Ilarion
Felea, Constantin Galeriu, Nil Dorobanţu, Daniil Tudor, Ghelasie Gheorghe, Iustin
Pârvu, Atanasie Ştefănescu, Aspazia Oţel-Petrescu, Mihail Diaconescu, Dan Puric...,
care devin teologi, cuvântători de Logos, adică mărturisitori care cuvântă.
Brusturi – 06.08.2020-
Schimbarea la Față
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu